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altro. E come da simile non può che derivare simile, non c'è da
meravigliarsi se proprio da questi ambienti nasceranno tentativi, come
già spesso ce ne sono stati - confronta p. 30 - di sacralizzare la
"vendetta" col nome di "giustizia" - come se la giustizia, in fondo,
non fosse altro che un'evoluzione del sentimento di essere stato
offeso - per rendere onore poi, con la vendetta, agli affetti reattivi
in genere e a tutti gli altri. Di quest'ultima cosa non mi
scandalizzerei troppo: anzi mi sembrerebbe quasi un "merito", se
rapportata a tutto il problema biologico (in relazione al quale il
valore di codesti affetti è stato fino ad oggi sottovalutato). La sola
cosa che vorrei sottolineare, sta nel fatto che è proprio lo spirito
del "ressentiment" a produrre questa nuova "nuance di equità
scientifica (a favore di odio, invidia, inimicizia, sospetto, rancore
e vendetta). Infatti questa «equità scientifica» ha immediatamente un
arresto e fa posto ad accenti di mortale inimicizia e di prevenzione,
non appena si tratti di un altro gruppo di affetti che, come mi
sembra, hanno un valore biologico molto più alto di quelli reattivi e
che di conseguenza hanno perciò meritato di essere valutati
"scientificamente" e di essere ritenuti importanti: e cioè gli affetti
propriamente "attivi", come la sete di potere, l'avidità di possesso e
simili. (E. Dühring, "Valore della vita, Corso di Filosofia"; e in
fondo dovunque). Tanto basta contro questa tendenza in generale: per
quello che riguarda la tesi, in particolare di Dühring, secondo cui la
patria della giustizia sia da ricercare sul terreno del sentimento
reattivo, per amore della verità, con una brusca inversione, si dovrà
metterle di contro quest'altra: "l'ultimo" terreno conquistato dallo
spirito della giustizia è quello del sentimento reattivo! Se si
verificasse realmente che l'uomo giusto resti giusto anche nei
confronti di chi gli ha fatto torto, (e non solo freddo, controllato,
estraneo, indifferente: essere giusto è sempre un comportamento
"positivo"), se anche sotto l'urto di un'offesa, di un insulto, di un
sospetto personali, l'oggettività alta, chiara, tanto profonda quanto
magnanima, di un occhio giusto e "giudice" non si turba, ecco, questo
è un esempio di perfezione e di sublime maestria sulla terra - un
qualcosa che qui, prudentemente, non dovremmo aspettarci, e cui, in
ogni caso, non si dovrebbe "credere" con eccessiva facilità. Certo è
che, nella media, anche nelle persone più rette, già una piccola dose
di ostilità, di cattiveria, d'insinuazione è sufficiente per fargli
montare il sangue agli occhi e fargli uscire "dagli" occhi l'equità.
L'uomo attivo, che attacca ed è violento, è sempre ancora cento passi
più vicino alla giustizia che l'uomo reattivo; per lui non è affatto
necessario valutare il suo oggetto in maniera scorretta e con
prevenzione, come fa e deve fare l'uomo reattivo. Infatti in ogni
epoca l'uomo aggressivo, essendo più forte, più coraggioso, più
nobile, ha avuto dalla sua anche lo sguardo più "libero" e la
coscienza "migliore": al contrario si indovina già chi ha sulla
coscienza proprio l'invenzione della «cattiva coscienza» - l'uomo del
"ressentiment"! E per finire guardiamo un po' alla storia: infatti in
quale sfera, fino ad oggi, è stato di casa tutto l'esercito del
diritto e anche il vero e proprio bisogno di giustizia sulla terra?
Forse nella sfera dell'uomo reattivo: Certamente no: piuttosto,
invece, in quella degli uomini attivi, forti, spontanei, aggressivi.
Da un punto di vista storico, il diritto rappresenta sulla terra - sia
detto a dispetto del suddetto agitatore (che ha confessato di se
stesso: «la dottrina della vendetta corre come il filo rosso della
giustizia attraverso tutti i miei lavori e le mie fatiche») - proprio
la lotta "contro" i sentimenti reattivi, la guerra contro questi da
parte delle potenze aggressive e attive, che impiegavano parte della
loro forza per frenare e controllare gli eccessi del "pathos" reattivo
e per costringere a una transizione. Dovunque si eserciti la
giustizia, dovunque la giustizia venga mantenuta, si vede una potenza
più forte in relazione a coloro che le sono sottoposti e che sono più
deboli, (siano essi gruppi o individui) cercare mezzi per porre