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«"Esiste" un regno della verità e dell'essere, ma proprio la ragione
ne è esclusa!»... (Detto per inciso: addirittura ancora nel concetto
kantiano di «carattere intelligibile delle cose» c'è qualche residuo
di questa voluttuosa disarmonia da asceta, che ama rivolgere ragione
contro ragione: infatti «carattere intelligibile» significa in Kant
una specifica modalità delle cose di cui l'intelletto capisce solo che
essa per l'intelletto è, "in tutto e per tutto incomprensibile".) - E
noi, proprio come uomini interessati alla conoscenza, non dobbiamo,
infine, mostrarci ingrati contro questi risoluti ribaltamenti delle
abituali prospettive e valutazioni, con cui troppo a lungo lo spirito
ha infuriato contro se stesso in maniera apparentemente empia e
sterile: vedere una volta in modo così diverso, "voler" vedere
diversamente è una non piccola disciplina e apprendistato
dell'intelletto alla sua passata «obiettività» - obiettività intesa
non come «intuizione disinteressata» (che in quanto tale è un nonconcetto
e un controsenso), ma come la capacità "di avere in pugno",
di fare e disfare il proprio pro e contro: così che si impara a
utilizzare per la conoscenza proprio la "diversità" delle prospettive
e delle interpretazioni affettive. Signori filosofi, d'ora innanzi
guardiamoci meglio dal pericoloso, antico favoleggiamento concettuale,
che ha posto un «soggetto della conoscenza puro, senza volontà, senza
dolore, al di fuori del tempo»; guardiamoci dai tentacoli di tali
concetti contraddittori come «ragion pura», «spiritualità assoluta»,
«conoscenza di sé»; - qui si esige sempre di pensare un occhio che non
può essere pensato, un occhio che non deve avere proprio nessuna
direzione, in cui devono essere interrotte, devono mancare le attive
forze, interpretanti, grazie alle quali soltanto il vedere diventa un
vedere qualcosa; qui si esige dunque sempre un controsenso e un non
concetto di occhio. Esiste "solo" un vedere prospettico, "solo" un
«conoscere» prospettico; e "quanti più" affetti facciamo parlare a
proposito di una cosa, "quanti più" occhi, occhi diversi sappiamo
adoperare in noi per la stessa cosa, tanto più completo sarà il nostro
«concetto» di essa, la nostra «obiettività». Ma eliminare in genere la
volontà, deporre gli affetti nel loro complesso, ammesso che ne
fossimo capaci: come? non significherebbe "castrare" l'intelletto?...
13.
Ma torniamo indietro. Una tale autocontraddizione, quale quella che
sembra rappresentarsi nell'asceta, «vita "contro" vita» - e questa è
la cosa più evidente già a prima vista - a una verifica fisiologica e
non più psicologica, appare come un non senso. Essa può solo essere
"apparente", deve essere una specie di espressione momentanea,
un'interpretazione, una formula, una sistemazione, un equivoco
psicologico su qualche cosa la cui vera natura per lungo tempo non
poté essere compresa, per lungo tempo non poté essere designata "in
sé" - una parola e niente altro, incuneata nella antica "lacuna" della
conoscenza umana. E per esporre in breve il dato di fatto opposto:
"l'ideale ascetico nasce dall'istinto di difesa e di salvezza di una
vita in degenerazione", che cerca di affermarsi con tutti i mezzi e
che lotta per la propria esistenza; esso segnala una inibizione
fisiologica e un affaticamento, contro cui si battono senza tregua e
con mezzi e invenzioni nuove gli istinti più profondi e ancora intatti
della vita. L'ideale ascetico è uno di questi mezzi: è dunque proprio
il contrario di quanto pensano gli adoratori di questo ideale - la
vita lotta in esso e per suo tramite con la morte e "contro" la morte,
l'ideale ascetico è un artificio nella "conservazione" della vita. Che
questo poi potesse dominare e impadronirsi degli uomini tanto quanto
la storia ci insegna, e proprio dove si affermò la civilizzazione e
l'addomesticamento dell'uomo, costituisce l'espressione di un gran
dato di fatto: la "condizione" malata del tipo umano fino ad oggi, per
lo meno del tipo umano ormai domato, la lotta fisiologica dell'uomo
con la morte (più precisamente: con il tedio della vita, con
l'affaticamento, col desiderio della «fine»). Il sacerdote asceta è il