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sempre i più rigidi oppositori di ogni materialismo...]
17.
Ma questo sacerdote asceta è poi veramente un "medico"? - Abbiamo già
capito in che misura sia appena concesso chiamarlo medico, per quanto
egli stesso ami sentirsi un «salvatore», e ami farsi venerare come
«salvatore». Egli combatte solo il dolore in se stesso, il malessere
di chi soffre e "non" la loro causa, "non" il vero e proprio essere
malato - questo deve costituire la nostra obiezione di fondo contro la
terapia sacerdotale. Se invece ci poniamo in quella prospettiva che il
sacerdote solo possiede e conosce, sarà difficile porre dei limiti
all'ammirazione per tutto quanto in essa egli ha visto, cercato e
trovato. Il lenimento del dolore, il «conforto» d'ogni tipo - ciò
appare come il suo stesso genio; con quanta inventiva ha interpretato
il suo compito consolatorio, con quanta mancanza di scrupoli e con
quanta audacia ha scelto i mezzi adatti! Si potrebbe definire il
cristianesimo, in modo particolare, come la grande tesoreria dei più
spirituali mezzi di conforto, tanta consolazione, pietà,
narcotizzazione si accumulano in esso, tanti sono i grandi pericoli e
le audacie immense osate per questo scopo, tanta è la sottile
raffinatezza, raffinatezza meridionale con cui esso, in particolar
modo, ha intuito con che tipo di stimoli passionali può essere
sconfitta, sia pure solo temporaneamente, la profonda depressione, la
pesante stanchezza, la nera tristezza di chi è psicologicamente
minorato. Poiché, parlando in generale: in tutte le religioni si è
trattato soprattutto di combattere una certa stanchezza e pesantezza
fattasi epidemica. Preliminarmente si può supporre come probabile che
in determinate regioni della terra, di tempo in tempo, un "senso di
inibizione fisiologico" deve necessariamente impadronirsi di grandi
masse, che però, per mancanza di conoscenze fisiologiche, non entra in
quanto tale nella coscienza, così che la sua «causa», il suo rimedio,
può essere solo cercato e tentato per vie psicologico-morali (infatti
questa è la mia formula più generale per ciò che, generalmente, viene
definito «religione»). Un siffatto senso di inibizione può avere la
più diversa origine: come conseguenza dell'incrocio di razze troppo
dissimili (o di ceti - i ceti sociali esprimono sempre anche
differenze di origine e di razza: il «dolore cosmico» europeo, il
«pessimismo» del diciannovesimo secolo è essenzialmente il risultato
di una improvvisa e insensata mescolanza di ceti); come risultato di
un'emigrazione sbagliata - una razza capitata in un clima cui non ha
forza sufficiente per adattarsi (è il caso, questo, degli Indiani in
India); oppure come postumo di un invecchiamento e di un indebolimento
della razza (il pessimismo parigino a partire dal 1850); o come una
dieta scorretta (l'alcolismo del Medioevo; la follia dei "vegetarians"
che in ogni modo hanno dalla loro l'autorità di Cristoforo gentiluomo
shakespeariano); o come una corruzione del sangue, la malaria, la
sifilide, e simili (la depressione tedesca dopo la guerra dei
trent'anni, che infestò mezza Germania di malattie orrende e che così
preparò il terreno al servilismo tedesco e alla pusillanimità
tedesca). In un caso simile si tenta sempre, in grandissimo stile, una
"lotta contro il senso di insoddisfazione"; informiamoci quindi
brevemente sulle sue pratiche e forme più importanti. (Tralascerò qui
completamente, come è ovvio, di parlare della tipica lotta dei
"filosofi", di solito, sempre simultanea, contro il senso
d'insoddisfazione, - è una lotta sufficientemente interessante, ma
troppo assurda, troppo praticamente indifferente, troppo simile a una
tela di ragno, troppo da scansafatiche: per esempio, quando si vuole
dimostrare che la sofferenza è un errore, con l'ingenuo presupposto
che la sofferenza "debba" scomparire nel momento stesso in cui si
scopre l'errore che vi si cela - ma, guarda un po'! essa si guarda
bene dallo scomparire...) Quella insoddisfazione dominante si combatte
"in primo luogo" con mezzi che riducono il senso della vita in
generale a un livello infimo. Possibilmente, più nessuna volontà, più