Genealogia Della Morale - il portale di "rodoni.ch"

cioè i nobili, i potenti, gli uomini di ceto superiore e di sentimenti
elevati a sentire e definire se stessi e le loro azioni come buoni,
cioè di prim'ordine, e in antitesi a tutto ciò che è volgare, di
sentimenti volgari, comune e plebeo. Basandosi su questo "pathos della
distanza" essi si sono attribuiti il diritto di creare valori, di
inventare definizioni dei valori, l'utilità non li interessava
affatto! Il punto di vista della utilità, proprio in rapporto a un
tale ardente traboccare di supremi giudizi di valore che fissino o
definiscano una gerarchia, è quanto di più estraneo e inadeguato si
possa pensare: qui infatti il sentimento è arrivato a una opposizione
con quel basso grado di calore, presupposto di ogni sagacia
calcolatrice, di ogni calcolo utilitario, e non "una tantum", non per
un'ora eccezionale, ma durevolmente. Il "pathos" dell'aristocrazia e
della distanza, come ho detto, il duraturo e dominante sentimento
totale e basilare di una specie superiore e dominante nei confronti di
una specie inferiore, di un «sotto», "questa" è l'origine
dell'opposizione tra «buono» e «cattivo». (Il diritto signorile di
imporre nomi, risale così indietro nel tempo, che si sarebbe
autorizzati a ritenere l'origine della lingua stessa come espressione
di potenza di chi era al potere: essi dicono «questo "è" questo e
questo» e con un suono impongono il loro sigillo a cose e avvenimenti
e, così facendo, se ne impossessano.) Si deve a questa origine il
fatto che il termine «buono» non si ricollega di necessità, sin dagli
inizi, ad azioni «non egoistiche», come crede la superstizione di
questi genealogisti della morale. E' vero invece che solo con la
"decadenza" dei giudizi di valore aristocratici si impone sempre di
più alla coscienza umana tutta questa opposizione tra «egoistico» e
«non egoistico» - si tratta, per usare la mia lingua, "dell'istinto
gregario", che con essa acquista infine parola (o anche "parole"). E
anche a questo punto ci vorrà ancora molto tempo perché questo istinto
acquisti tanta forza che l'apprezzamento morale dei valori si fissi,
si ancori proprio a questa opposizione (come è, ad esempio, il caso
dell'Europa odierna: oggi il pregiudizio secondo cui «morale», «non
egoistico», «"désintéressé"» sarebbero concetti equivalenti, domina
già con la violenza di un idea fissa e di una malattia mentale.
3.
In secondo luogo poi, prescindendo completamente dalla insostenibilità
storica di quella ipotesi sull'origine del giudizio di valore «buono»,
essa soffre, in se stessa, di una contraddizione di ordine
psicologico. L'utilità dell'azione non egoistica deve essere l'origine
della sua lode, e questa origine deve essere stata "dimenticata", - ma
come è mai "possibile" questo oblio? Forse che l'utilità di tali
azioni ha cessato un bel giorno di essere tale? E' invece vero il
contrario: questa utilità è stata piuttosto, in ogni epoca, esperienza
quotidiana, qualcosa, cioè, che continuamente veniva sempre e di nuovo
sottolineata; di conseguenza, invece di scomparire dalla coscienza, di
diventare obliabile, essa vi si impresse con sempre maggiore
chiarezza. - Quanto più razionale è invece la teoria opposta (che non
per questo è più vera -) sostenuta per esempio da Herbert Spencer, che
riconosce come sostanzialmente analoghi il concetto di «buono» e
quello di «utile» e «funzionale», così che nei giudizi di «buono» e
«cattivo» l'umanità avrebbe sommato e confermato proprio le sue
esperienze "inobliate" e "inobliabili" su quello che è utile e
funzionale, dannoso e non funzionale. Secondo questa teoria, è buono
ciò che da sempre si è dimostrato utile, con ciò esso può farsi valere
come «valido al massimo grado» e «valido in sé». Come ho già detto,
anche questa via di spiegazione è falsa, ma la spiegazione è, per lo
meno, in se stessa razionale e psicologicamente fondata.
4.
L'indicazione della via "giusta" mi è stata offerta dal problema di
ciò che le definizioni di «buono» coniate dalle diverse lingue debbano