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l'empio desiderio: "pereat mundus, fiat philosophia, fat philosophus",
fiam!...
8.
E' chiaro, non sono testimoni e giudici incorruttibili del "valore"
dell'ideale ascetico, questi filosofi! Essi pensano "a sé", che
importa loro «il sacro»! Anzi essi pensano a ciò che per "loro" è la
cosa più indispensabile: libertà da costrizioni, turbamenti, fracasso
da affari, doveri, preoccupazioni; chiarezza in testa; danza, salti e
volo dei pensieri; un'aria buona, limpida, chiara, libera, asciutta
come quella delle alte cime, che rende ogni essere animale più
spirituale e gli dà le ali; pace in ogni sotterraneo; tutti i cani
ordinatamente alla catena, niente latrati di inimicizia e di villoso
rancore; nessun tarlo di ambizione ferita; interiora umili e
sottomesse, diligenti come macine di mulino, ma distanti, il cuore
estraneo, al di là, nel futuro, postumo, - in fondo, nell'ideale
ascetico, essi pensano al sereno ascetismo di un animale divinizzato e
capace ormai di volare, che passa al di sopra della vita, più che
posarvisi. Si sa quali siano le tre sontuose parole d'ordine
dell'ideale ascetico: povertà, umiltà, castità: e si osservi da vicino
la vita di tutti gli spiriti grandi, fecondi e geniali - vi si
ritroveranno tutte e tre sempre fino a un certo punto. E, ovviamente -
"mai" come se fossero le loro «virtù» - che cosa ha a che fare questa
specie di uomini con le virtù! - bensì come le condizioni più tipiche
e naturali della loro esistenza "migliore", della loro più bella
fecondità. E qui è ben possibile che la loro spiritualità dominante
dovesse prima imbrigliare o un orgoglio sfrenato e suscettibile o una
sensualità petulante, o che riuscisse a sostenere a malapena la loro
volontà di «deserto» forse contro una tendenza al lusso e alla
ricercatezza, e al tempo stesso contro una certa dissipatrice
liberalità del cuore e della mano. Ma quella spiritualità ci riuscì,
proprio come istinto "dominante", che afferma le sue esigenze su tutti
gli altri istinti - e lo fa ancora; se non lo facesse non sarebbe
dominante. In ciò quindi non c'è traccia di «virtù». D'altra parte il
"deserto" di cui ho appena parlato, dove gli spiriti forti si ritirano
o si isolano - di quanto è diverso questo deserto da quello che i
dotti si immaginano nei loro sogni! - infatti, in certi casi, sono
essi stessi, questi dotti, il deserto. Ed è certo che tutti i
commedianti dello spirito non potrebbero assolutamente resistervi -
per loro un simile deserto non è né abbastanza romantico né abbastanza
siriano, né abbastanza teatrale! In ogni modo non manca certo di
cammelli: però la rassomiglianza si limita a questo. Una oscurità
volontaria forse; un eludere se stessi; un temere fracasso,
venerazione, giornali, influssi; un piccolo impiego, la vita
quotidiana, qualcosa che più che mettere in luce, nasconde; una serie
di contatti occasionali con animali innocui e pacifici, e con uccelli
la cui vista riposa; una montagna per compagnia, ma non una montagna
morta bensì una dotata di "occhi" (cioè i laghi); in qualche caso
persino una camera in una locanda piena di gente, dove si è certi di
essere scambiati per altri, e dove si può parlare impunemente con
tutti - questo è il «deserto»: oh, è abbastanza solitario, credetemi!
Quando Eraclito si ritirò negli allodi e sotto i portici del
gigantesco tempio di Artemide, questo «deserto» era più dignitoso, lo
ammetto: perché "non abbiamo" templi simili? - (forse li "abbiamo":
sto pensando al mio studio più bello, a "Piazza San Marco", a
primavera s'intende, e di mattina, tra le dieci e le dodici). Ciò da
cui Eraclito fuggiva, è ancora la stessa cosa da cui "noi" ora
fuggiamo: il frastuono e le chiacchiere democratiche degli Efesi, la
loro politica, le loro novità sull'«impero» (di Persia, si capisce),
la loro paccottiglia di «oggi» - perché noi filosofi abbiamo bisogno
soprattutto di calma di fronte a "una" cosa: soprattutto di fronte a
tutto quello che è l'«oggi». Noi veneriamo il silenzio, la freddezza,
la nobiltà, la lontananza, il passato, tutto quello, insomma, alla cui