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prossimo», il sacerdote ascetico prescrive in fondo un'eccitazione
dell'istinto più forte e più vitalistico, anche se attentissimamente
dosato - la "volontà di potenza". La felicità della «superiorità
minima», che discende dal fare del bene, dall'essere utili,
dall'aiutare, dall'elogiare, è la più ricca terapia di conforto di cui
si servono di solito coloro che sono fisiologicamente inibiti, ammesso
che siano ben consigliati: nel caso contrario, obbedendo naturalmente
allo stesso istinto di base, si fanno reciprocamente del male. Se si
indaga sulle origini del cristianesimo nel mondo romano, si trovano
associazioni di mutuo soccorso, associazioni per la cura dei poveri e
malati, consorterie funerarie, cresciute negli strati più bassi della
società del tempo, in cui si applicava con coscienza questa terapia
principe contro la depressione, e cioè la piccola gioia, quella del
reciproco beneficarsi - forse allora ciò era qualcosa di nuovo, una
vera e propria scoperta? Con una tale evocazione di «volontà di
reciprocità», di educazione gregaria, di «comunità», di «cenacolo»,
questa volontà di potenza, così stimolata, sia pur minimamente, deve
arrivare a modi di espressione nuovi e più completi: l'"educazione
gregaria", nella lotta contro la depressione, costituisce un passo e
una vittoria sostanziali. Nel crescere della comunità si rafforza,
anche per il singolo, un interesse nuovo, che abbastanza spesso lo
solleva al di là del momento personalissimo del proprio malumore,
della propria ripugnanza di "sé" (la «despectio sui» di Geulinx). Nel
desiderio di liberarsi dalla confusa insoddisfazione e dal senso di
debolezza, tutti coloro che sono malati o inclini alla malattia
tendono istintivamente a una organizzazione gregaria; il sacerdote
asceta afferra questo istinto e lo stimola; dove esistono greggi, è
stato l'istinto di debolezza a volere il gregge, e l'astuzia pretesca
ad organizzarlo. Non si ignori, infatti, che i forti tendono a
"disgregarsi" con la stessa naturale necessità con la quale i deboli
tendono ad "aggregarsi"; se i primi si uniscono, questo accade solo in
vista di una comune azione offensiva e di un soddisfacimento comune
della loro volontà di potenza, non senza grandi resistenze da parte
della coscienza singola; gli altri, invece, si aggregano, "godendo"
proprio di questa aggregazione - poiché così facendo il loro istinto è
tanto soddisfatto, quanto l'istinto di chi è nato «signore» (cioè
della specie solitaria di uomini predatori) è irritato e preoccupato,
in fondo, dalla organizzazione. Nel fondo di ogni oligarchia - tutta
la storia lo insegna - si nasconde sempre la voluttà di "tirannide";
ogni oligarchia trema continuamente a causa della tensione di cui ogni
suo singolo membro ha bisogno per dominare questa voluttà. (Questo
tipo di comportamento, per esempio, è "greco": cento passi di Platone
lo testimoniano, Platone che conosceva i suoi simili - e anche se
stesso...)
19.
I mezzi del sacerdote asceta, che abbiamo incontrato sino a questo
punto - l'ottundimento totale del senso vitale, l'attività macchinale,
la piccola gioia, soprattutto quella dell'«amore del prossimo»,
l'organizzazione gregaria, il risveglio del senso di potenza della
comunità e, di conseguenza, il fastidio di sé del singolo soverchiato
dal suo piacere per la prosperità del gruppo sono, visti in un'ottica
moderna, i suoi strumenti "innocenti" nella lotta contro
l'insoddisfazione: consideriamo ora quelli più interessanti, quelli
«colpevoli». In tutti è in gioco una cosa sola: una certa "perversione
del sentimento" - utilizzata come il mezzo più efficace contro la
sorda, lunga, paralizzante condizione di sofferenza; cosa per cui la
fantasia sacerdotale è stata addirittura inesauribile nello sviscerare
questo solo problema: «"Con quale mezzo" si provoca una perversione
del sentimento?»... Quello che dico sembra duro: è chiaro che sarebbe
molto più piacevole e forse più gradevole all'udito se dicessi invece:
«Il sacerdote asceta ha sempre utilizzato a proprio vantaggio
l'"entusiasmo", che è insito in ogni forte passione». Ma a quale scopo