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da essa come qualità "normale" dell'uomo -: qualcosa dunque, al quale
la coscienza "dice sì" con tutto il cuore! Uno sguardo più profondo
potrebbe forse, ancora oggi, percepire quanto basta di questa
remotissima e profondamente radicata gioia festiva dell'uomo; in "Al
di là del bene e del male", p.p. 117 s.s. (e già prima in "Aurora":
p.p. 17, 68, 102) ho cautamente accennato alla sempre crescente
spiritualizzazione e «divinizzazione» della crudeltà, che corre
attraverso tutta la storia della civiltà superiore (e, vista in
un'accezione significativa, addirittura la costituisce). In ogni modo
non è poi trascorso molto tempo da quando non si riusciva a immaginare
nozze di principi e feste popolari in grandissimo stile senza
esecuzioni capitali, torture e sinanco un autodafé, e neppure un
governo aristocratico senza esseri sui quali si potesse
spregiudicatamente dar libero corso alla propria cattiveria e alle
proprie beffe crudeli (- si ricordi Don Chisciotte alla corte della
duchessa: oggi noi leggiamo l'intero "Don Chisciotte" con un sapore
amaro in bocca quasi ne fossimo torturati, e in ciò saremmo forse
molto estranei, molto oscuri per il suo autore e per i suoi
contemporanei - questi leggevano il libro con la coscienza più
tranquilla del mondo, come il più sereno dei libri e ne ridevano da
morire). Veder soffrire fa bene, far soffrire fa ancora meglio -
questa è una massima dura, ma una massima fondamentale, antica,
potente, umana - troppo umana, che forse potrebbe essere già
sottoscritta dalle scimmie: infatti si dice che esse, nell'inventare
crudeltà bizzarre, fanno già abbondantemente pensare all'uomo e quasi
lo «anticipano». Senza crudeltà non c'è festa: questo insegna la più
remota, la più lunga storia dell'uomo - e anche la pena ha in sé molto
di "festivo"!
7.
- Con questi pensieri, d'altra parte, non voglio affatto aiutare i
nostri pessimisti a portare acqua nuova agli striduli e cigolanti
mulini del loro tedio della vita; al contrario, si deve dimostrare
chiaramente che allora, quando l'umanità non si vergognava ancora
della propria crudeltà, la vita sulla terra era molto più serena di
oggi che esistono i pessimisti. L'oscurarsi del cielo sugli uomini è
sempre stato proporzionale all'aumento della "vergogna" dell'uomo "di
fronte all'uomo". Lo sguardo stanco e pessimista, la sfiducia davanti
all'enigma della vita, il gelido no della nausea alla vita - non sono
questi i segni delle età più "malvagie" del genere umano: anzi esse,
da quelle piante palustri che sono, emergono alla luce del giorno
soltanto quando c'è la palude di cui fanno parte - intendo qui il
rammollimento morboso e la demoralizzazione, per cui la bestia «uomo»
impara, alla fine, a vergognarsi di tutti i suoi istinti. Sulla strada
verso l'«angelo» (per non usare qui una parola più dura) l'uomo si è
procurato quello stomaco malato e quella lingua impastata che gli
hanno reso disgustosa non solo la gioia e l'innocenza dell'animale, ma
che gli fanno ritenere insipida anche la vita - tanto che talvolta sta
di fronte a se stesso tappandosi il naso e con papa Innocenzo Terzo
compila il catalogo di tutto ciò che gli ripugna («concepimento
peccaminoso, nauseante nutrizione nel corpo materno, miseria della
materia da cui l'uomo si è sviluppato, puzza atroce, secrezione di
saliva, urina e feci»). Oggi che il dolore deve sempre esibirsi al
primo posto tra gli argomenti "contro" l'esistenza, come suo più grave
punto interrogativo, fa bene riportare alla memoria i tempi in cui i
criteri di giudizio erano diversi, perché non si voleva fare a meno di
"fare" del male, vedendo in ciò un incantesimo di prim'ordine, una
vera e propria offa della seduzione a vivere. Forse allora - sia detto
per la consolazione delle anime delicate - il dolore non faceva ancora
tanto male come oggi; per lo meno questa sarà la conclusione di un
medico che abbia curato negri (prendendoli a rappresentanti degli
uomini preistorici -) colpiti da gravi infezioni interne, che fanno
quasi disperare anche il più organicamente perfetto degli Europei - ai