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sonno" compiuta da questi stanchi della vita, troppo stanchi ormai
anche per sognare - quel sonno profondo visto come dissoluzione nel
Brahman, come "raggiunta unio mystica" con Dio. «Quando si sia
addormentato del tutto» - afferma in proposito la più antica e
venerabile «scrittura» - «e abbia raggiunto la quiete assoluta, così
da non vedere più alcuna immagine di sogno, allora, o caro, egli è
unito con l'ente, fatto interno a se stesso - avviluppato dal sé
conoscitivo, non ha più coscienza alcuna di ciò che è interno o
esterno. Questo ponte non lo superano né giorno, né notte, né
vecchiaia, né dolore, né opera buona, né opera cattiva.» «Nel sonno
profondo» - dicono poi i fedeli di questa religione, la più profonda
delle tre grandi religioni - «l'anima si solleva e esce da questo
corpo, penetra nella luce suprema e ciò facendo appare nella sua
propria figura: essa è così lo stesso spirito supremo, che si aggira
scherzando, giocando e dilettandosi, con donne, con carrozze o con
amici e non torna più indietro il suo pensiero a questa appendice
corporea cui è attaccato il "prâna" (soffio vitale) come l'animale da
tiro al carro.» Ciononostante anche qui, come nel caso della
«redenzione», terremo presente il fatto che in fondo, sia pur sempre
con lo splendore della esagerazione orientale, anche qui viene
espressa solo una valutazione simile a quella del chiaro, freddo,
freddamente greco, ma sofferente Epicuro: l'ipnotico senso del nulla,
la quiete del più profondo dei sonni, in breve "l'assenza" del dolore
- questo può rappresentare per chi soffre e per chi è radicalmente
insoddisfatto già il bene supremo, il valore dei valori, questo "deve"
essere valutato da costoro positivamente, deve essere sentito come il
positivo in sé. (Secondo la stessa logica del sentimento, il nulla, in
tutte le religioni pessimistiche, è chiamato "Dio".)
18.
Molto più frequentemente di un tale, totale ottundimento ipnotico
della sensibilità, della capacità di soffrire, che già presuppone
forze più rare, prima di tutto coraggio, disprezzo dell'opinione,
«stoicismo intellettuale», si tenta un altro "training" contro gli
stati depressivi che, in ogni modo, è più leggero: "l'attività
macchinale". E' indubbio che, grazie a questa, un'esistenza sofferente
si senta sollevata in modo considerevole; questo dato di fatto viene
designato oggi, con una certa disonestà, «la benedizione del lavoro».
Il sollievo consiste in ciò: che l'interesse di chi soffre viene
radicalmente distolto dalla sofferenza -, che un fare e sempre ancora
solo un fare penetra ininterrottamente nella coscienza, ragion per cui
in essa resta poco spazio per il dolore: poiché è "stretta", questa
camera della coscienza umana! L'attività macchinale con i suoi annessi
e connessi - come la regolarità assoluta, l'obbedienza puntuale e
irriflessa, l'una volta per tutte del modo di vita, il riempimento del
tempo, una certa permissione, anzi un certo obbligo
all'«impersonalità», all'oblio di sé, alla «incuria sui» -: con che
radicalismo e con quanta raffinatezza il sacerdote asceta ha saputo
utilizzare tutto ciò nella lotta contro il dolore! Proprio nei casi in
cui aveva a che fare con sofferenti dei ceti inferiori, con schiavi
del lavoro o prigionieri (o con le donne, che infatti, per lo più,
sono tutte e due le cose insieme, schiave del lavoro e prigioniere),
gli era sufficiente poco più che un po' di abilità nel mutare i nomi e
nel ribattezzare per far vedere loro, nelle cose odiate, un beneficio,
una relativa felicità - l'insoddisfazione dello schiavo per il suo
destino "non" è stata, comunque, inventata dai preti. - Un mezzo
ancora più apprezzato nella lotta contro la depressione è la
prescrizione di una "piccola gioia", che è facile da raggiungere e può
essere trasformata in regola; ci si serve di questa terapia spesso
insieme a quella di cui si è appena parlato. La forma più frequente,
sotto cui la gioia viene prescritta come medicinale è la gioia del
"procurare" gioia (come fare del bene, donare, alleviare, aiutare,
persuadere, consolare, lodare, elogiare); prescrivendo «amore per il