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negri questo "non" capita. (La curva della resistenza umana al dolore
infatti sembra precipitare in modo eccezionale e quasi improvviso, non
appena si abbiano dietro di sé i primi diecimila o dieci milioni di
appartenenti a una civiltà superiore; e per quanto mi riguarda non ho
dubbi che, in confronto a una notte di dolori di una isterica dotta
femminuccia le sofferenze di tutti gli animali che sino ad oggi sono
stati interrogati col coltello allo scopo di riceverne risposte
scientifiche, non sono nemmeno da prendere in considerazione.) Forse è
addirittura lecito ammettere la possibilità che anche quel piacere
della crudeltà non debba proprio essersi spento: esso avrebbe solo
bisogno di una certa sublimazione e di una certa depurazione, oggi che
il dolore fa più male; dovrebbe apparire espressamente trasferito in
termini di immaginazione e di anima, e ornato di un buon numero di
appellativi così inoffensivi da non risvegliare alcun sospetto nemmeno
nella più delicata e ipocrita coscienza (la «compassione tragica» è
uno di questi appellativi; un altro è «les nostalgies de la croix»).
Quello che indigna di fronte al dolore, non è il dolore in sé, ma la
mancanza di senso del dolore; ma né per il cristiano, che è stato
capace di costruirsi nel dolore tutto un misterioso meccanismo di
salvezza, né per l'uomo ingenuo delle epoche più antiche, che sapeva
interpretare ogni dolore in rapporto allo spettatore o a chi provocava
il male, questo dolore "privo di senso" non esisteva. Per far sì che
il dolore nascosto, non rivelato, privo di testimoni fosse cancellato
dal mondo e onestamente negato, si fu allora quasi costretti a
inventare divinità ed esseri intermedi di varia altezza e profondità,
in breve, qualcosa che si muove anche in ciò che è nascosto, che vede
anche nell'oscurità e che non si fa sfuggire tanto facilmente un
interessante spettacolo doloroso. Con l'ausilio di tali invenzioni, la
vita imparò a esercitare l'arte, che già conosceva a menadito, di
giustificare se stessa, di giustificare il suo «male»; oggi, forse, ci
vorrebbero altre invenzioni ausiliarie (per esempio la vita come
enigma, la vita come problema della conoscenza). «Ogni male è
giustificato, il cui spettacolo serva a edificazione di un dio»:
questa era la remotissima logica del sentimento - e in verità, era
solo quella dei primordi? Gli dèi visti come appassionati di
spettacoli "crudeli" - oh, quanto affonda ancora nella nostra
umanizzazione europea questa antichissima idea! si potrebbe chiedere
consiglio in merito a Calvino e a Lutero. Certo è, in ogni modo, che
ancora i "Greci" non sapevano offrire ai loro dèi nessun altro più
gradevole companatico alla loro felicità che le gioie della crudeltà.
Con quali occhi credete mai che Omero faccia guardare i suoi dèi al
destino degli uomini? Quale senso ultimo ebbero, in fondo, le guerre
troiane e altri simili tragici orrori? Non è possibile dubitare: erano
visti come "spettacoli di festa" per gli dèi, e per il fatto che il
poeta, in ciò, ha una natura molto più «divina» degli altri uomini,
esse erano anche feste per i poeti... Non diversamente più tardi i
filosofi greci della morale immaginarono lo sguardo degli dèi rivolto
ai conflitti morali, all'eroismo e ai tormenti inflitti a sé medesimo
di chi è virtuoso: l'«Eracle del dovere» era su un palcoscenico, e lo
sapeva perfettamente; la virtù senza testimoni, era per questo popolo
di attori qualcosa di assolutamente inconcepibile. Quella invenzione
dei filosofi così audace e fatale, che allora fu portata a compimento
in Europa, l'invenzione del «libero arbitrio», della spontaneità
assoluta dell'uomo nel bene e nel male, non fu forse per statuire un
diritto all'idea che l'interesse degli dèi per l'uomo, per la virtù
umana, "non può mai venire meno"? Su questo palcoscenico terreno non
doveva certo mancare mai qualcosa di realmente nuovo, tensioni
realmente inaudite, intrecci e catastrofi: un mondo pensato in modo
perfettamente deterministico sarebbe stato facile da prevedere per gli
dèi e, di conseguenza, in breve lasso di tempo anche stancante -
motivo questo sufficiente per questi "amici degli dèi", i filosofi,
per non affliggere gli dèi con un tale mondo deterministico! Tutta
l'umanità antica è piena di delicati riguardi per lo «spettatore»,