Genealogia Della Morale - il portale di "rodoni.ch"

di storie oscure e dubbie, dove possano liberamente crogiolarsi in un
sospetto dilaniante e stordirsi al veleno della loro stessa perfidia -
mettono a nudo le ferite più antiche, si dissanguano aprendo cicatrici
ormai chiuse; trasformano in malfattori l'amico, la moglie, il figlio
e tutti quanti sono loro più vicini. «Soffro: qualcuno deve averne
colpa» - questo pensa ogni pecora malata. Ma il suo pastore, il
sacerdote asceta, le dice: «E' vero, pecora mia! qualcuno ne ha colpa:
ma questo qualcuno sei tu stessa, tu e solo tu sei la colpevole - "tu
e solo tu sei colpevole di te stessa!"»... - Questo è audace quanto
basta e falso quanto basta: ma per lo meno così si raggiunge una cosa,
così, come si è detto, la rotta del "ressentiment" è... "mutata".
16.
Ormai si indovina quello che, a mio giudizio, l'istinto terapeutico
della vita, ha per lo meno "tentato" per mezzo del sacerdote ascetico,
e lo scopo per il quale si è dovuto servire di una temporanea tirannia
di concetti tanto paradossali e parologici come «colpa», «peccato»,
«peccaminosità», «depravazione» «dannazione»: per rendere cioè,
parzialmente "innocui" i malati, per costringere gli inguaribili
all'autoeliminazione, per indirizzare i malati non gravi unicamente
contro se stessi, retroguidando il loro "ressentiment" («una cosa sola
è necessaria») e per "sfruttare" così gli istinti malvagi di ogni
sofferente in vista dell'autodisciplina, dell'autocontrollo,
dell'autosuperamento. E' ovvio che non si può trattare assolutamente,
con una «medicazione» di questo tipo, una semplice medicazione
affettiva, di un'autentica "guarigione" del malato in senso
fisiologico; non si potrebbe nemmeno affermare che qui l'istinto della
vita abbia mirato intenzionalmente alla guarigione. Da una parte, una
specie di concentrazione e di organizzazione dei malati (il termine
più popolare per definirla è «Chiesa»), dall'altra, una specie di
momentanea messa in salvo di chi è più sano, di chi è più
compiutamente strutturato, il conseguente aprirsi di un "abisso" tra
sano e malato - questo per lungo tempo, fu tutto. E fu molto!
"Moltissimo!"... [In questa trattazione, come si vede, parto da un
presupposto che, in considerazione dei lettori di cui ho bisogno, non
sono tenuto a provare preventivamente - e cioè che la «peccaminosità»
dell'uomo non sia un dato di fatto, ma piuttosto solo
l'interpretazione di un dato di fatto, cioè di un malumore fisiologico
- visto quest'ultimo in una prospettiva morale-religiosa che non ha
più niente di vincolante per noi. - Col fatto che qualcuno si "sente"
«colpevole», «peccaminoso», non viene ancora dimostrato che egli abbia
ragione di sentirsi tale; allo stesso modo con cui qualcuno non è sano
semplicemente perché tale si sente. Si ricordino i famosi processi
delle streghe: allora i giudici più oculati e clementi non nutrivano
alcun dubbio di trovarsi in presenza di una colpa; le «streghe»
"stesse non ne dubitavano" - eppure la colpa non esisteva! - Per
esprimere in forma più ampia questo presupposto: lo stesso «dolore
dell'anima» non ha per me alcun valore come dato di fatto, ma solo
come un'interpretazione (interpretazione causale) di dati di fatto
sino ad oggi non esattamente formulabili; come qualcosa, quindi, che è
ancora tutto campato in aria e scientificamente non vincolante - in
verità una sola parola grassa al posto di un punto interrogativo secco
- secco come un chiodo. Se uno non riesce a venire a capo di un
«dolore dell'anima», questo non dipende, per dirla in maniera brutale,
dalla sua «anima»; molto più probabilmente invece dalla sua pancia
(parlando brutalmente come ho detto: con la qual cosa non si esprime
certo il desiderio di essere anche ascoltati brutalmente e brutalmente
capiti...). Un uomo forte e armonico digerisce le sue esperienze
(incluse azioni e malefatte), come digerisce i suoi pasti, anche se è
costretto a inghiottire bocconi amari. Se non riesce «a venire a capo»
di un'esperienza, questo tipo di indigestione è tanto fisiologica
quanto ogni altra - e in realtà spesso unicamente una conseguenza di
quelle altre. Con simili idee, detto tra noi, si può essere ancora e