animais são muito mais que algo somente - Proppi - UFF

entanto gostaria de salientar que este trabalho não é uma etnografia sobre caça, por um
lado meu material é insuficiente para tal empreitada e por outro, os Mbya não seriam
melhores definidos como um povo caçador. De toda forma, muito mais que uma escolha
pessoal, a caça impôs-se a mim, durante o trabalho de campo como um lugar de onde eu
poderia discutir com as pessoas algumas idéias a cerca da socialidade Mbya.
Ainda assim ressalto que o tratamento etnográfico que a temática da caça tem
recebido na etnografia guarani é marcado por um descompasso quando comparado a outras
etnografias das terras baixas sul-americanas. É possível que se justifique esse fato
argumentando em torno do pouco investimento realizado pelos Guarani na prática
venatória quando comparados aos demais povos. No entanto essa justificativa apenas
oculta ou esquiva-se do problema.
Há pelo menos dois dispositivos, na antropologia, para se tratar o significado da
caça nas terras baixas sulamericanas e alhures. O primeiro, desde Julien Steward e mais
recentemente Philippe Descola, relaciona prática venatória e dependência ecológica. O
segundo, propõe que a caça ultrapassa em muito os limites das atividades de subsistência.
Se tomássemos a caça apenas sob o aspecto da dependência ecológica, como poderíamos
compreender que apesar de escassa, dela emerge um significado simbólico altamente
elaborado? Viveiros de Castro ao discutir duas características associadas ao perspectivismo
ameríndio: o xamanismo e a caça, faz notar que no que refere-se a segunda deve-se
sublinhar
“Que se trata de uma ressonância simbólica, não de uma dependência ecológica:
horticultores aplicados como os Tukano ou os Juruna – que além disso são pescadores
– não diferem muito dos grandes caçadores do Canadá e Alasca, quanto ao peso
cosmológico conferido à predação animal (venatória ou haliêutica), à subjetivação
espiritual dos animais, e à teoria de que o universo é povoado de intencionalidades
extra-humanas dotadas de perspectivas próprias” (2002: 357).
Essa ressonância simbólica de que trata o autor é um instrumento fundamental para
analisar algumas implicações que se depreendem da relação com o animal, e outras
agências, entre inúmeros povos indígenas e, não menos entre os Mbya. Se, como apontei
mais acima, enquanto atividade cotidiana a caça não ocupa grande parte da vida das
pessoas, por outro lado isso não implica um abandono de um saber sobre o mundo dos
bichos, que diretamente corresponde a um saber sobre o próprio mundo mbya. É possível,
parafraseando Lévi-Strauss ([1962] 2004), dizer que antes de atender às exigências de
ordem prática a caça corresponde a exigências intelectuais.
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