Einführung in Hegels Logik - Philosophisches Seminar

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Am Ende der Seinslogik wird umgekehrt das ewige Sein in die unruhige Form des Werdens
gezwungen werden. Hegel nennt diesen unhaltbaren USV die „absolute Indifferenz“ und
erkennt in ihr den allseitigen Widerspruch, der in seiner Allseitigkeit nicht mehr durch das
Abschatten einer Seite behoben werden kann.
Absolute Indifferenz: das ewige Sein die unruhige Form des Werdens gezwungen
Der allseitige Widerspruch der absoluten Indifferenz wird zur Folge haben, daß zu Beginn der
Wesenslogik die Antinomie der Negation (bzw. die zirkuläre Negation) den Schein ausdrückt.
Sie ist wahr als treffender Ausdruck des Scheins; aber zugleich unwahr deshalb, weil
der Schein das Denken vom Absoluten trennt, sich zwischen das Denken und seinen intendierten
Gegenstand schiebt. Im Schein ist das Denken ganz in sich selbst gefangen und dringt
nicht durch zum wesentlichen Sein.
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Aber das sind Vorwegnahmen zur groben Orientierung. Bevor wir wieder in die OL eintreten
(und die Logik der Endlichkeit betrachten), wollen wir jetzt noch zweierlei tun. Erstens
wollen wir der Frage nachgehen, wie denn Hegel mit dem Vorwurf des (transzendentalen)
Nihilismus umgehen würde und könnte (den Jacobi an die Adresse Fichtes erhoben hatte).
Zweitens möchte ich anhand der zirkulären Negation einen kurzen Überblick über das Gesamtprogramm
der Logik geben. (Drittens kehren wir dann an den Punkt zurück, an dem wir
angekommen waren, und betrachten die Logik der Endlichkeit und dann der Unendlichkeit.)
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Erstens: Ist die WdL ein transzendentaler Nihilismus? Vergewissern wir uns noch einmal
des Sinns dieser Frage. Sie hat zu tun mit dem Gegensatz von real und ideell, von Realismus
und Idealismus. Das Ideelle ist dasjenige, was nur als Inhalt des Denkens, nicht auch an sich
der Fall ist oder existiert. Traditionell hat man den Idealismus so konzipiert: Alles, was Inhalt
des Denkens ist, ist nur dies, ist nur Inhalt des Denkens, also ideell. Aber das Denken selber
und das denkende Wesen sollen natürlich real sein. Insofern war auch der Idealismus noch ein
Realismus (ein Realismus der res cogitans).
Kant etwa definiert in seiner „Widerlegung des Idealismus“ in der 2. Auflage der KrV im
Abschnitt über „die Postulate des empirischen Denkens überhaupt“ (B 274) den Idealismus
wie folgt:
Der Idealism (ich verstehe den materialen [im Unterschied zu Kants eigenem formalen])
ist die Theorie, welche das Dasein der Gegenstände im Raum außer uns [!] entweder
bloß für zweifelhaft und unerweislich, oder für falsch und unmöglich erklärt;
der erstere ist der problematische des Cartesius [bzw. seines Alter ego in den ersten
beiden Meditationen], der nur Eine empirische Behauptung (assertio), nämlich: Ich
bin, für ungezweifelt erklärt; der zweite ist der dogmatische des Berkeley, der den
Raum mit allen den Dingen, welchen er als unabtrennliche Bedingung anhängt, für
etwas, was an sich selbst unmöglich sei, und darum auch die Dinge im Raum für bloße
Einbildungen erklärt.
Wenn man diese Kantische Erklärung des dogmatischen Idealismus auf eine Kurzformel
bringen möchte, so bietet sich folgendes an:
Dogmatischer Idealismus: Alles Räumliche ist imaginär (d.h. bloß ideell, nicht real).
Nicht imaginär aber ist das vorstellende und denkende Subjekt. Es kann sich zwar selbst vorstellen
und ist in dieser Vorstellung seiner selbst wie ein Ideelles. Aber es ist zugleich auch
real, d.h., es existiert auch unabhängig von seiner Selbstvorstellung. Es ist einerseits wie ein