Universität Hamburg - Institut für Kirchenbau und kirchliche Kunst ...

des Einzelnen.“ 139 Meines Erachtens schließt er damit den ‚gelebten Raum’ vielmehr ein, als
aus, da dieser „Raum als Dimension religiöser Erfahrung“ leiblich erschlossen und so nur
situativ konkret wird, dabei aber immer gekoppelt bleibt an den materiellen (gebauten)
Raum. 140 Ihm geht es, wie ich glaube, darum die Verbindung der Heterotopien zum
Außenraum zu halten und ein gedankliches utopisches Abdriften in die Innerlichkeit zu
unterbinden, nicht weil es keine Bezüge zu Innenräumen gäbe, sondern weil gerade die
Äußerlichkeit im konkreten Raum des Lebens konstitutiv für die Heterotopien ist. Der
Sakralraum befindet sich vergleichbar auf einer Grenze zwischen Innen und Außen, in einem
Übergangsraum, „er ist weder nur heilig, noch nur profan,“ sondern lässt sich
„raumtheologisch“ betrachtet auf dem schmalen Grat dazwischen lokalisieren. 141
Noch 2007 hat sich Zimmerling gegen eine Betrachtung von Kirchenräumen im alleinigen
Anschluss an Raschzoks „Spurenmodell“ gestellt, da er dessen Perspektive als zu beschränkt
einordnete. Er gesteht dem Modell zwar zu, dass es hilfreich ist um damit am
funktionalistischen „Raumverständnis der Reformatoren“ anzuschließen, aber in der
Ausrichtung allein auf gottesdienstliche Gebrauchsspuren ist es zu begrenzt um „die
Heiligkeit von Kirchenräumen“ 142 näher zu bestimmen. In einem Vortrag zur „Sprache des
Kirchenraumes“ 2010 macht Raschzok selbst deutlich, dass die „spezifische
Öffentlichkeitsdimension von Kirchengebäuden zu beachten“ ist und verweist auf die
„gottesdienstliche und scheinbar außergottesdienstliche Nutzung“ 143 die ineinander
verschränkt wirken. Meines Erachtens zeigt das schon, dass er die Wirkungen, die ein
Kirchengebäude auf Besucher und Besucherinnen hat, einbezieht und auch überblickt, dass
diese ihrerseits ihre Spuren einschreiben, denn ich verstehe die „scheinbar
außergottesdienstliche Nutzung“ so, dass auch jene den Raum durch ihre Anwesenheit
„irgendwie“ gottesdienstlich in Gebrauch nehmen und sein „spirituelles Potenzial“ 144 auf sie
ausstrahlt. Dazu passt auch der Gedanke Raschzoks, dass im sonntäglichen Gottesdienst alle
diejenigen mitanwesend sind, die im Laufe der Woche in der Kirche
„Zuflucht, Stille und das Gebet gesucht haben, und diese ‚Alltagsspuren’ nun […] mit den expliziten
Gottesdienstspuren zu einer Einheit verbunden werden.“ 145
139 Vgl.: Kammler/ Parr/ Schneider. Foucault Handbuch. S. 265.
140 Vgl.: Erne. Die Wiederentdeckung des Raumes in der Evangelischen Theologie. S. 9.
141 Vgl.: Frick. Spielräume des Heiligen. S. 44f. und Woydack. Raum, Glaube, Mensch und Kirche. Die
Gottesbeziehung als räumliches Geschehen. In: Raumerkundungen. S. 22.
142 Vgl.: Zimmerling. Heilige Räume im Protestantismus. S. 30.
143 Vgl.: Raschzok, Klaus. Die Sprache des Kirchenraumes.
http://www.ekmd.de/attachment/aa234c91bdabf36adbf227d333e5305b/1df89ed0489cb2689ed11df8035b9dade7
8b32db32d/Raschzok_Die_Sprache_des_Kirchenraumes.pdf (zuletzt eingesehen am 16.08.2011). S. 13f.
144 Vgl.: ebenda. S. 20.
145 Ebenda. S. 25.
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