Walkemühle - Rudolf Giesselmann

waren wir der Meinung: ,Ja, es gibt einen freien
Willen. Alle fünf Teilnehmer sind davon fest
überzeugt.’ Aber schon am Nachmittag hörten
wir es knistern im Gebälk. (Nachmittags
arbeitete man gewöhnlich einzeln oder zu
zweit in Form eines Protokolls die Vormittagsüberlegungen
noch einmal durch; vielleicht
gelang es dabei auch, einen fruchtbaren
Ansatz für die Fortführung der Arbeit am
nächsten Tag vorzubereiten.)
Und dann kam am nächsten Morgen einer der
Teilnehmer mit neuen Argumenten und warf
alles bisherige über den Haufen. Es war in
diesem Fall eine nachdenkliche Frau. Ihre gut
begründeten Gedankengänge weckten bei
dem einen oder andern Mitschüler ein Echo. Er
unterstützte sie, und der Kampf begann von
neuem mit einer Hingabe und Intensität, dass
wir selbst am Schluss der Unterrichtsstunden
nicht davon loskamen und in jeder freien Minute
weiter an unserem Problem bohrten.
Ich habe es noch im Ohr, wenn plötzlich Hans,
der Jurist aus München, unserer Edith, einer
ehemaligen Verkäuferin aus einer englischen
Kleinstadt, zurief: ,Du, Edith, jetzt sehe ich, wo
der Fehler in Deinem Ansatz liegt. Pass auf. Du
denkst ..., aber das stimmt nicht, es ist so....’
Lange haben wir gerade um diese Frage gerungen.
Eines Abends, als Edith wieder einmal mit uns
allen einig war, musste sie sich feierlich verpflichten,
nun fest zu bleiben und uns nicht
durch neue Argumente vom Fortgang unserer
Arbeit abzuhalten. Wir waren fest davon überzeugt,
bei der Weiterarbeit einen Weg zu
finden, der auch ihre, vielleicht tief im Innern
weiter bohrenden Zweifel beheben würde.”
(46)
Ein weiteres Beispiel der gleichen Schülerin:
“Drei Mitglieder unserer Gruppe nahmen sich
eine eigene Arbeit vor: die Ausarbeitung eines
vollständigen Leitfadens für eine Analyse der
politischen Lage. Sie waren ganz erfüllt davon
und trugen uns die Ergebnisse ihrer Untersuchungen
vor. Ich glaube, sie waren brauchbar.
Aber selbst wenn sie sich nicht so vollkommen
erwiesen, wie die drei sie beurteilten - was mich
so beeindruckte, war die Tatsache, dass hier
einige ihrem Wesen und ihrem Beruf nach doch
sehr verschiedenartige Menschen (ein Lehrer,
ein Jurist und ein Ingenieur) zu einer ganz un-
43
gemein intensiven gemeinsamen Arbeit gekommen
waren. Da alle drei recht selbständige
Menschen waren, hätte es nahegelegen,
dass jeder sich berufen gefühlt hätte, sein eigenes
System auszuarbeiten und vorzulegen.
Ich glaube, dass hier ganz besonders die
Schaffung einer geistigen Gemeinschaft geglückt
war.
Die Fähigkeit zu solcher gemeinsamen Arbeit,
sich in sie einzuordnen, ist wohl das wichtigste
Ergebnis der sokratische Arbeit. Daneben steht
der Gewinn eines starken Selbstvertrauens in
die eigene Vernunft: Man merkt, dass man bei
hinreichender Vertiefung und Ehrlichkeit im
Denken, sei es allein, sei es gemeinsam, in
seinem Innern einen ganz erstaunlichen Vorrat
an Erkenntnissen entdecken kann.” (48)
Eine Schülerin schreibt:
“Nelson erschien nicht oft in der ,Walkemühle’.
Doch wenn er da war, wirkte er als Lehrer und
Erzieher. So erinnere ich mich eines zehn Tage
währenden Kurses über die Schrift von Friedrich
Engels: ,Die Entwicklung des Sozialismus von
der Utopie zur Wissenschaft’. Die Aufdeckung
der metaphysischen Voraussetzungen der jede
Metaphysik leugnenden Engelsschen Theorie
und die Klarstellung logischer Sprünge gehörte
zum besonders Fesselnden dieser Arbeit. Für
Nelson war es zweifellos eine große Geduldsprobe,
mit uns zu arbeiten, um so mehr, als
gerade in diesem Kursus der Versuch gemacht
wurde, die Schüler auch als Lehrer wirken zu
lassen.
Geduld während solcher Übungen war überhaupt
eine der bemerkenswerten Eigenschaften
Nelsons. Er konnte zehn bis fünfzehn Minuten
und noch länger die Teilnehmer in
Schweigen verharren lassen, ohne von sich aus
den Weg zu zeigen, der aus der Sackgasse
herausführte. Er wartete auf die Initiative der
Teilnehmer, und erst wenn aus diesem Kreis der
Versuch zur Weiterführung der Unterhaltung
unternommen wurde, leitete er sie weiter.
Eine der schönsten sokratischen Übungen erlebte
ich bei Nelson über das Thema
des ,Schönen Seins’ oder des ,Ideals der
schönen Seele’ bei Schiller. An mehreren
Nachmittagen wurde in diesem Kursus die
Entwicklung der Ethik von Kant zu Schiller und
damit die begriffliche Unterscheidung zwischen
Pflicht und Ideal erörtert. Es war für mich