Obras de SAN AGUSTÍN - 10

314 Sermón XX
del pecado y así encontrarás en Dios un defensor. Di: «lo hice».
Yo dije: Señor, compadécete de mí. Salva mi alma, porque he
pecado contra ti. Yo, afirma, dije. No trato de buscar excusas
a mi pecado preguntando quién pecó en mí o quién me indujo
a pecar. No digo «lo hizo la suerte», «lo hizo el hado». Tampoco
digo: «lo hizo el diablo». El diablo tiene poder para persuadir
y atemorizar, y también para causar graves molestias cuando
se le permite. Pero hemos de pedir a Dios la fortaleza necesaria
para no caer bajo la seducción de los halagos y para no sentirnos
destruidos por las contrariedades. Que Dios nos otorgue contra
los halagos y las amenazas del enemigo dos virtudes: la continencia
y la fortaleza '; contener las apetencias para que no nos
seduzcan las prosperidades del mundo y ser fuertes en las
amenazas para que no nos dobleguen las cosas adversas. Está
escrito: Sabiendo que nadie puede ser continente a no ser por
la gracia de Dios, clamaba: Crea, Señor, en mi interior un
corazón firme; y también: ¡Ay de aquellos que perdieron la
fortaleza'. No pretendas acusar a nadie, no sea que te encuentres
con un acusador del cual te sea imposible defenderte.
Nuestro enemigo, el diablo, se siente alegre cuando se le acusa;
ansia que le eches la culpa, quiere que le presentes como un
criminal, con tal de que tú no reconozcas tu pecado. En contra
de esta diabólica astucia exclama el salmista: Yo dije, Señor.
sine te, a Deo tecum. Te ergo habeat punitorem, ut tu Deum habeas defensorem.
Dic: Ego feci. Ego dixi, Domine, miserere mei; sana animam
meam, quoniam peccavi tibi. Ego, inquit, dixi. Ego non quaero ad excusationem
peccati, quis de me peccavetit, aut quis me peccare compulerit.
Non dico, Fortuna fecit. Non dico, Fatum hoc voluit. Postremo non dico,
Diabolus fecit. Nam et ipse diabolus suadendi habet potestatem, postremo
terrendi; graves etiam, si permissus fuerit, molestias inferendi: a Domino
deprecanda virtus est, ne illecebrosa capiant, aut ne dura confringant.
Donet nobis contra ¡Ilécebras et minas inimici, duas virtutes, continere
et sustinere: continere libídines, ne prospera capiant; sustinere terrores,
ne adversa confringant. Et cum scirem, inquit, quia nemo potest esse continens,
nisi Deus det (Sap 8,21). Hinc ergo dicebat, Cor mundum crea
in me, Deus; et, Vae his qui perdiderunt sustinentiam (Eccl 2,16). Neminem
ergo quaeras accusare, ne accusatorem invenías, a quo te non possis
defenderé. Nam et ipse inimicus noster diabolus quando accusatur,, gaudet:
et vult omnino ut accuses illum; vult ipse ut a te ferat qualem
1 Máxima estoica que compendia cuál ha de ser el comportamiento del sabio
en la vida tanto ante las situaciones prósperas como ante las adversas. Agustín
hace alusión a ella con frecuencia. Entre los sermones del presente volumen,
véase 38,1; 38,5; 45,8. Agustín considera una y otra cosa como medios para
purificar el alma: «dos virtudes que purifican el alma y la hacen capaz de
participar de la divinidad» (S.38,1); en cierta medida cambia el objeto de
ambos verbos: «Contente ante el hecho malo..., abstente de la mala voluntad»
ÍS.45,8).
Comentario del salmo 50,12 315
El enemigo me insidia en vano, conozco perfectamente su astucia,
quiere apoderarse de mi lengua, trata de que yo diga: «El
diablo lo hizo.» Yo dije, Señor. Mediante estas picardías arrastra
el diablo a las almas y las aparta de la medicina de la confesión
2 . Y esto lo hace: o incitándolas a la excusa personal y a la
acusación ajena, o incitando a los pecadores a la desesperación
con el convencimiento de que no pueden ser perdonados, o haciéndoles
creer que Dios perdona en seguida toda acción mala,
aunque el hombre no se corrija.
3. Considerad a cuántas cosas debe estar atento el corazón
del hombre penitente. Para que no se excuse a sí mismo
echando la culpa al prójimo, traiga a su mente aquellas palabras:
Yo dije, Señor, ten misericordia de mí. Salva mi alma
porque he pecado contra ti. Quizá se siente impulsado a la
desesperación, dado que pecó, y pecó gravemente; y cree que
no puede ser curado, y se entrega a los placeres arrastrado por
la concupiscencia; llega a hacer todo aquello que le agrada
aunque no esté permitido; y si no lo hace es solamente por
temor a los hombres; puesto que desespera de conseguir la
vida eterna, con espíritu agitado y furibundo se lanza en pos
de aquello que sacia su concupiscencia, como entregado ya a la
muerte. Tales hombres mueren en su propia desesperación.
Contra estos hombres, pero en favor de ellos, esto es, contra
esos pensamientos expuestos, la Sagrada Escritura nos dice:
volueris criminationem, cum tu perdas confessionem. Contra huius astutiam
exclamat ille, Ego dixi, Domine. Sine causa mihi insidiatur inimicus;
novi astutias eius: captat linguam meam, vult ut dicam, Diabolus fecit.
Ego dixi, Domine. His ergo versutiis seducit animas, et a medicina confessionis
avertit; aut persuadens eis ut se excusent, et quaerant quos accusent;
aut persuadens eis, quia iam peccaverunt, ut nunc desperent, et
omnino se ad veniam posse pertinere non arbitrentur; aut persuadens eis,
quia cito Deus totum ignoscit, ut sese homo non corrigat.
3. Et desperado et spes impaenitentiae ac perditionis causa.—Videte
quanta sint, adversus quae vigilare debeat cor paenitentis. Ne se excusando
alterum accuset, veniat ei in mentem, Ego, dixi, Domine, miserere
mei; sana animam meam, quoniam peccavi tibí. Ne desperando pereat,
ut quoniam peccavit, et graviter peccavit, putet se iam non posse sanari;
et doñet se L140] libidinibus, trahendum ómnibus cupiditatibus. Facit
quidquid libet, quamvis non liceat. Et si non facit, ibi non facit, ubi
nomines timet. Omnino animo quodam gladiatorio, quoniam vitam desperat,
quidquid potest faceré ad satiandam cupiditatem et libidinem suam
facit, tanquam devotus ad victimam. Tales desperatione pereunt. Contra
istos pro his, id est contra tales cogitationes eorum, vigilans Scriptura
2 Confessio no tiene aquí el significado de confesión en el sentido moderno
del término (= sacramento de la penitencia), sino que expresa el simple reconocerse
culpables ante Dios, lo cual presupone que se ha de dar el paso
ulterior, a saber, el pedir perdón. Véase la nota 1 al sermón 29.