Informe 12-13. Murcia - Foro Ignacio Ellacuría

• La reconciliación como conversión moral. De cambio personal, aceptación del
otro y reconocimiento de los propios errores, delitos, etc.
• La reconciliación como restitución de la integridad a las víctimas y un camino
de reconstrucción psicosocial con sus experiencias de sufrimiento y resistencia.
• Reconciliación como hacer cuentas con el pasado por parte de los víctimarios
y responsables de las atrocidades.
• La reconciliación vista como un restablecimiento de la relación víctima-victimario.
(modificado de Van der Merwe, 1998)
Para hacer ese camino se necesita voluntad política por parte de gobiernos y
autoridades. Pero también de la fuerza y coherencia necesarias para superar estereotipos
y actitudes excluyentes entre distintos grupos sociales o fuerzas políticas de
oposición.
En palabras de Ignatieff, reconciliarse significa romper la espiral de la venganza
intergeneracional, sustituir la viciosa espiral descendente de la violencia por la virtuosa
espiral ascendente del respeto mutuo.
2.- El perdón y su dimensión política. José Antonio Zamora
Los gestos de arrepentimiento o solicitud de perdón se han convertido en uno de
los ingredientes normales de la vida política contemporánea. La oferta o demanda
de estos gestos aparece ligada regímenes dictatoriales o genocidas, prácticas colonialistas
por parte de los países desarrollados y, de forma más reciente, al terrorismo.
La distancia entre el protagonismo de dichos gestos y las dificultades para que el
perdón se materialice de forma efectiva nos hace sospechar que estamos ante un
nuevo ritual político de lo que algunos llaman “religión civil” o un simulacro hipócrita
de lo que otros llaman “geopolítica del perdón”.
Junto a este arrepentimiento público asistimos a políticas de autovictimación por
parte de los victimarios, que se presentan a sí mismos como víctimas potenciales aduciendo
que su agresión no fue otra cosa que una defensa. También a una identificación
del arrepentimiento con la derrota, aduciendo que el vencedor ni reconoce culpa
ni pide perdón. Otras reservas tienen que ver con el trasfondo religioso y el carácter
indefectiblemente personal del perdón, que lo harían incompatible con la secularización
de la política moderna y su carácter público.
Llevado a sus últimas consecuencias, el perdón exigiría creer en el restablecimiento
de todo lo perdido y derrotado, en la reparación integral de lo destruido por el
crimen en las víctimas y en los victimarios y en la sanación radical de los sujetos y
de la historia, y esto supone la existencia de un poder trascendente con una capacidad
ilimitada de amor y de reconciliar los contrarios. Por esta razón, los que niegan
un valor político al perdón le atribuyen a éste una capacidad inspiradora excepcional
pero nulo valor regulador del orden social.
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