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Los pueblos indígenas y afrodescendientes
no luchan por la asimilación y la
desintegración cultural. Aspiran a que
se reconozca su identidad y el derecho
a recibir un tratamiento diferenciado.
Como lo confirma un participante
garífuna en los grupos focales, que da
voz a demandas seculares: “hay que entender
que los grupos étnicos o los pueblos
indígenas son grupos diferenciados, que
necesitan un tratamiento diferenciado.
Que los pueblos campesinos o las áreas
que están en el sector rural no deben recibir
el mismo tratamiento de los pueblos
indígenas, o los pueblos indígenas no
deben recibir el mismo tratamiento que
los afro-descendientes, sino que hay que
establecer unos mecanismos de medición
distintos, sobre todo en lo que respecta al
desarrollo, lo que los pueblos indígenas
denominamos: el buen vivir.”
La reducción de las brechas de
inequidad, hay que repetirlo, debe ir
acompañada del rescate y la protección
de sus culturas y el respeto a su cosmovisión
del desarrollo y a las pautas
específicas de lo que se considera el
buen vivir. Como comentaba un participante
lenca en un grupo focal: “los
proyectos tienen que ir bien orientados y
bien diferenciados por cada pueblo también,
porque no se puede aplicar lo que
aplican los hermanos garífunas con los
hermanos misquitos, ni con los lencas. Los
lencas somos orientados principalmente
a lo que es la cuestión de agricultura, los
garífunas tienen mucha cuestión de turismo,
mientras que el pescado es uno de los
medios de subsistencia más importantes
en La Mosquitia. Lo que nosotros tenemos
que hacer es explotar los recursos que
tengamos. No hay un programa diseñado
para que eso sea productivo. No podemos
competir si el gobierno no contribuye
con la construcción de una represa para
poder implementar el riego por goteo, ni
teniendo la tierra, no tenemos acceso al
mercado. Todo esto es una limitante para
nuestro desarrollo. No podemos hablar de
desarrollo si no se nos aplican de manera
integral y diferenciada los programas y
proyectos para las comunidades indígenas
y afro-descendientes.”
Sólo a partir de la incorporación
de las nuevas perspectivas y formas
de integración social diferenciada, se
puede alcanzar un estado de igualdad
sin importar el origen étnico. A este
deben agregarse dimensiones y formas
renovadas de integración sustentadas
en la diversidad social y cultural que
caracteriza a todas las razas humanas.
Es preciso orientar la mirada hacia las
diferencias, viendo en éstas y sus identidades,
no un peligro de separatismo,
sino una manera renovada de entender
los derechos humanos, los procesos
socioculturales y la superación de la
pobreza y la marginalidad. La identidad
étnica y el desafío de la diversidad deben
ser vistos como una forma singular
de capital social y cultural, con amplias
posibilidades no sólo para los indígenas
y afro-descendientes, sino para el conjunto
social de Honduras, desde el cual
es posible, incluso, enfrentar cuestiones
como la competitividad y los objetivos
de crecimiento económico.
En esta visión integral, el rol del
acceso a la educación resulta clave. Así
lo confirma un representante lenca en
los grupos focales, el cual expresa con
cierto desasosiego que “nosotros hemos
comparado que el pueblo garífuna es el
que tiene mayores profesionales porque
están ubicados en la franja norte de Honduras
donde el acceso a universidades es
más fácil, hay más oportunidad. Dentro de
los pueblos misquitos, a estas alturas no
tenemos ninguna universidad. En ningún
pueblo indígena, el Estado se preocupa
por meter una carrera técnica, un colegio
de carrera técnica, un colegio público. Los
colegios son privados y no todos tienen
acceso a poder estudiar en un colegio
privado.”
No se trata únicamente de generar
oportunidades de acceso, creando
escuelas y universidades cerca de los
asentamientos de los pueblos indígenas,
sino que además se debe garantizar el
respecto a la cultura de los pueblos, promoviendo
una educación diferenciada.
Así lo explicaba una participante lenca
ante el grupo focal: “Hemos exigido por
años, educación intercultural bilingüe. Un
niño que nace hablando misquito viene a
la escuela y no va a entender de la noche
a la mañana que ésta es una “vaca“ en
español, tiene que haber una diferencia,
porque la cosmovisión de nosotros no es
igual, somos hondureños, pero nuestra
cosmovisión es muy diferenciada a los
demás hondureños”.
Este mismo enfoque de desarrollo,
que toma en cuenta las diferencias
culturales, también debe extenderse a
otros ámbitos, como el del acceso a la
salud. Así argumenta otro participante
lenca en el grupo focal, “los médicos
tienen que tener pertinencia, […] médicos
que puedan atender a nuestras familias,
que puedan interpretar nuestra cosmovisión,
nuestras realidades y patologías
propias.”
Estas demandas evidencian hoy en
día que la Honduras de los pueblos
indígenas y afro-descendientes se encuentra
en un punto de inflexión que va
más allá de ser un problema coyuntural,
y aunque cuenta con instrumentos y
bases políticas, culturales y económicas
para abordar sus desafíos, estos resultan
insuficientes. “Hay que reconocer que ha
habido un avance en este gobierno con
la inserción de la Secretaría de las Etnias
[SEDINAFROH]. Es muy poco tiempo para
evaluar cómo ha sido su desempeño,
pero hay que reconocer ese espacio. Sin
embargo, todavía el poder de decisión de
los pueblos indígenas es bajo. No he visto
que una ley que mocione un diputado que
tenga origen étnico haya sido aprobada”,
expresaba una representante de los
grupos étnicos en los grupos focales
realizados.
Ante estos retos, espacios gubernamentales
como el SEDINAFROH se encuentra
ante desafíos muy grandes para
reducir las brechas de inequidad entre
y con los grupos étnicos de Honduras.
Estos enfrentan barreras estructurales
que les impiden la participación en la
política o los órganos de decisión. Por
lo tanto, es crucial integrar las necesidades
y preocupaciones de los indígenas
y afro-descendientes en las políticas,
programas y presupuestos del Estado
de manera integral, equitativa y diferenciadamente.
Tal como lo manifestaba una representante
de la SEDINAFROH en los
grupos focales de pueblos indígenas
y afrodescendientes, hay procesos en
camino y “la Secretaría ya está legalizada,
SEPARATA 3: LA INEQUIDAD VISTA DESDE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y AFRO-DESCENDIENTES HONDUREÑOS 181