liberacion-animal

L I B E R A C I Ó N
A N I M A L
podría interpretarse en el sentido de que los chimpancés, los perros y los
cerdos, junto con alguna otra especie, tienen derecho a la vida y que
cometemos una grave transgresión moral si los matamos, aun cuando
sean viejos y sufran y nuestra intención sea acabar con su sufrimiento. Por
otro, se podría considerar este argumento como prueba de que los
retrasados mentales más graves y las personas en estado de demencia
senil sin esperanza no tienen ningún derecho a la vida y que se les puede
dar muerte por razones completamente triviales, como hacemos ahora
con los animales.
Puesto que este libro gira en torno a cuestiones de ética relativas a los
animales y no a la moralidad de la eutanasia, no voy a intentar dar aquí
una solución a este problema 15 . Sin embargo, creo que queda bastante
claro que, aunque las dos posturas que acabamos de describir evitan el
especismo, ninguna es absolutamente satisfactoria. Lo que necesitamos
es una postura intermedia que evite el especismo pero que no convierta
las vidas de los retrasados mentales y de los ancianos con demencia senil
en algo tan despreciable como lo son ahora las de los cerdos y los perros,
ni tampoco hacer de las vidas de cerdos y perros algo tan sacrosanto que
creamos que está mal poner fin a su sufrimiento aunque no tenga remedio.
Lo que tenemos que hacer es ampliar nuestra esfera de inquietud moral
hasta incluir a los animales no humanos, y dejar de tratar sus vidas como
si fuesen algo utilizable para cualquier finalidad trivial que se nos ocurra.
Al mismo tiempo, cuando seamos conscientes de que el hecho de que un
ser pertenezca a nuestra especie no basta para que sea siempre condenable
darle muerte, podremos empezar a replantearnos nuestra política de
preservar las vidas humanas cueste lo que cueste, incluso en los casos en
que no haya expectativas de una vida con sentido ni de una existencia sin
dolores insoportables.
Concluimos, entonces, que rechazar el especismo no implica que
todas las vidas tengan igual valor. Aunque la autoconsciencia, la
capacidad de hacer planes y tener deseos y metas para el futuro o de
mantener relaciones significativas con otros, etc., son irrelevantes para la
cuestión de causar dolor —ya que el dolor es el dolor, sean cuales sean las
otras capacidades que pueda tener el ser aparte de la de sentir dolor—, sí
tienen relevancia cuando se trata de la privación de la vida. No es
arbitrario pensar que la vida de un ser auto-consciente, con capacidad de
pensamiento abstracto, de proyectar su futuro, de complejos actos de
comunicación, etc., es más valiosa
15. Para una discusión general de estos puntos, ver mi Ética práctica (Ariel, Barcelona,
4 1995), y para una discusión más detallada del trato a niños disminuidos, ver de H. Kuhse y
P. Singer, Should the Baby Live, Oxford University Press, Oxford, 1985.
56