Revista-USAC-No.-32

SUPERAR A NUESTROS
PADRES Y SUS MITOS
Luisa González-Reiche
El psicoanálisis desde sus inicios hace
referencia a la identidad del ser, desde la
infancia, ligada a las figuras materna y paterna.
Según Lacan, el niño ingresa a lo
simbólico 1 a partir del reconocimiento de
la autoridad del nombre del padre y de la
ruptura que ello implica entre el niño y la
madre. Para Freud las figuras materna y paterna
estaban intrínsecamente atadas al pasado
de todo individuo, son la frustración de
sus deseos y de sus impulsos.
A principios de los años ochenta, la psicoanalista
François Dolto planteó que los
hijos son los síntomas de sus padres. “Los
hijos son los detectores de sus padres”, escribe,
y agrega: “al traer a ese hijo al mundo
lo perturbaron completamente al transferirle
su propia vivencia arcaica. Es una relación
de transferencia en lugar de una relación
auténtica (…). Los padres desempeñan una
función de objeto falseado por la repetición
de su pasado en el hijo” (1982. P. 32).
Esta idea se conecta también con Freud,
quien concibe el psicoanálisis como un proceso
de excavación cuasi arqueológica del
pasado del paciente. Así, más que la idea del
lazo de carácter sexual entre el niño y sus
padres, desarrolla una teoría alrededor de la
Historia.
En su obra El Malestar en la cultura
(1929) Freud expone la idea de que la histeria
y la psicosis de la sociedad de inicios del
siglo XX en realidad se debían a la historia,
es decir, al pasado. El pasado enferma a las
personas (su pasado individual y el de su
sociedad) pues ese pasado está fundamentado
por la “moral burguesa” (ese producto
contradictorio del progreso iluminista) que
define a la civilización occidental, la cual
se ha encargado de alejar cada vez más al
individuo de su verdadera esencia, a la vez
que ha profundizado en éste un sentimiento
de culpa.
Para Nietzsche la sociedad occidental
era un sistema de deuda permanente con
el ideal, algo contradictorio por naturaleza
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