Revista-USAC-No.-32

Luisa González-Reiche: Superar a nuestros padres y sus mitos
que han dado como resultado diversas culturas,
conformadas por creencias, instituciones
y particulares artefactos (encargados
de hacer palpables las ideas construidas por
cada cultura). No podemos caer en la idea
de una sucesión lineal de hechos donde lo
que viene siempre supera a lo anterior ni
como un proceso de búsqueda y alcance de
progreso. Cada momento histórico posee
sus propios procesos y retrocesos.
La historia del ser humano ha sido creada,
a su vez, por historias. Según diversas
teorías sobre la evolución del cerebro de la
especie Homo Sapiens, su éxito radica en
su posibilidad de lenguaje ficticio, es decir,
nuestra capacidad de hablar de cosas que no
existen (Harari, 2013).
Esas historias inventadas nos dieron la
posibilidad de colaborar de manera efectiva
y flexible en grupos humanos cada vez mayores.
Son las que definen una meta común:
un mito fundacional, un imaginario colectivo
que rija nuestro comportamiento, nuestra
visión, nuestras decisiones.
Así, una de las historias que más éxito
ha tenido ha sido la de la religión. En
ella se han justificado guerras, jerarquías,
desigualdades que han contribuido a definir
y a redefinir culturas. Con la llegada de la
modernidad, el mito de la religión converge
–y por momentos se pelea– con el mito
del liberalismo y la visión nacionalista, una
nueva historia en la cual se justificarían diferencias,
coacción, manipulación y hasta
crímenes en nombre de la “libertad”.
Al día de hoy algunos grupos insisten
en justificar y defender crímenes de lesa humanidad,
siendo consecuentes con la visión
capitalista contemporánea de que el crecimiento
económico es el bien supremo y que
la justicia, la libertad y la felicidad dependen
de ese crecimiento.
Cuando la economía se ve amenazada
por la historia misma, se vale hasta negarla.
“La praxis subversiva depende de
la intransigencia de la teoría respecto a la
inconsciencia con que la sociedad deja que
el pensamiento se endurezca”, escriben
Horkheimer y Adorno (1947, P. 33). Ese
conjunto de historias han moldeado en cada
cultura un ideario que define la manera en
que la sociedad se concibe a sí misma, a la
naturaleza, a la ciencia, las ideas y el conocimiento.
La teoría del conocimiento, o epistemología,
se va construyendo al lado de las
historias más poderosas, las que rigen a la
sociedad. Estas combinan saberes de la realidad
objetiva con esa realidad subjetiva que
se concibe como buena o necesaria.
Esto implica que los conocimientos o
saberes que la sociedad posee están restringidos
hasta cierto punto. En la mayor parte
de los casos sabremos lo que convenga saber
o lo que el “orden imaginado” (Harari,
2013) por excelencia –el episteme 2 de Foucault–
defina.
Hoy, por ejemplo, alrededor del mundo
muchas publicaciones, programas educativos
e incluso investigaciones científicas
dependen del interés económico que haya
detrás de estas, perdiendo de vista valiosos
conocimientos. En su obra “Verdad y mentira
en sentido extramoral” (1873) Nietzsche
ya había hecho este planteamiento (Pp. 77
– 97). Según él, los conceptos científicos
son cadenas de metáforas ligadas a verdades
aceptadas. Esto significa que hay otros
saberes que se quedan restringidos a una mínima
esfera de la sociedad y cuya influencia
es demasiado débil como para llegar a influir
la narrativa general.
Foucault habla de saberes sometidos
(1975, P. 27) para referirse a aquellos contenidos
históricos presentes “pero enmascarados
en coherencias funcionales o sistematizaciones
formales” y a los saberes
particulares, locales, regionales, diferenciales,
incapaces de unanimidad, opuestos al
saber general, los cuales son siempre descalificados
por el sistema. Ambos tipos de
saberes se mantienen limitados también en
nuestra sociedad.
La memoria se ha mantenido a raya
mientras los “conocimientos” establecidos
se han encargado de hacernos pensar que
poseemos un entendimiento claro de la verdad
y de nosotros mismos cuando en realidad
es todo lo contrario. Abrazamos la
tradición y evitamos el escepticismo a la
vez que desconfiamos de lo nuevo y de lo
que no nos pueda sacar de nuestro estado
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