KONINKLIJKE ACADEMIE VOOR OVERZEESE WETENSCHAPPEN ...

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orientale, alors ravivées par le programme d’expansion dont Nasser rêvait pour
l’Egypte. L’article soulignait l’impérieuse nécessité d’émanciper le clergé et les
laïcs congolais.
Au même moment, Mgr G. Philips, lui aussi proche de la démocratie chrétienne
belge, déposait un projet d’ouverture d’une faculté de théologie au sein de
l’Université Lovanium de Léopoldville. Appuyée par une réunion de l’épiscopat
missionnaire du Congo, la décision fut prise en septembre 1956. Dorénavant, le
calendrier s’accélérait. Le sacre du premier évêque congolais, Mgr Kimbondo,
eut lieu en 1956, deux nouveaux évêques suivirent en 1959; trente ans plus tard,
les 41 évêchés du Congo étaient tous placés sous l’autorité d’un évêque congolais.
Les étapes pouvaient d’ailleurs se succéder rapidement dans un pays qui,
malgré tout, comptait 298 prêtres congolais en 1957. En 1959, Rome établit la
hiérarchie ecclésiastique du Congo comme elle l’avait fait peu auparavant en
Afrique-Occidentale française. L’âge du christianisme historique touchait à sa
fin en Afrique.
L’âge du Congo colonial lui aussi connaissait ses derniers jours, car les impulsions
locales relayaient celles en provenance de l’extérieur. En 1956, la réunion
des évêques du Congo avait en effet offert l’occasion à un groupe de chrétiens
congolais réunis depuis 1954 autour de l’abbé Malula de distribuer, en fin de session,
un «manifeste», ultime produit de leur travail. Sous le titre de Conscience
africaine, ce texte connut une importante diffusion dans le reste du pays [6].
Cette fois, il s’agissait d’un document répondant à une dynamique locale et qui
rappelait que l’implantation de l’Eglise au Congo devait s’inscrire dans un
contexte plus général, celui de l’émancipation de l’ensemble de la société congolaise.
Dépassant tout tribalisme, Conscience africaine soulignait la «vocation
nationale» d’un Congo moderne, inaugurant ainsi une ligne de pensée influente
dans le nationalisme congolais et qui se distinguait de courants plus nativistes
qui cherchèrent bientôt à inscrire l’avenir du pays dans une trajectoire africaine
originelle précédant la colonisation [7]. Il prolongeait ainsi l’esprit d’un autre
texte fondateur, le «Plan de trente ans pour l’émancipation politique de l’Afrique
belge» de J. Van Bilsen, publié d’abord, en 1954, en néerlandais, dans la revue
de l’ACW, mouvement ouvrier flamand.
C’est à ce moment que la destinée de Bontinck s’inscrivit à nouveau dans un
grand virage pris par l’Eglise. Il fut en effet retiré par ses supérieurs de ses activités
d’action sociale et même privé d’un rôle de bâtisseur — on avait pensé l’affecter
à la construction d’un nouveau centre d’enseignement. Retenu comme
représentant de Scheut dans la nouvelle faculté de théologie, Frans Bontinck fut
invité à se consacrer dorénavant à la formation supérieure de prêtres congolais
et, selon ses mots, à faire de la science sa contribution à l’action missionnaire. Il
allait aussi partager l’impulsion donnée par son doyen, A. Vanneste, représentant
désigné du clergé métropolitain à la tête de la nouvelle faculté. La ligne adoptée
fut clairement définie: poursuivre dans la perspective ouverte par le mouvement
néothomiste de conciliation entre religion et connaissance raisonnable, laisser au