Nos - Revue des sciences sociales

Recensions
LAURIER TURGEON
Patrimoines métissés. Contextes coloniaux
et postcoloniaux
Paris, Éd. de la Maison des Sciences de
l’homme & Québec, Presses de l’Université
Laval, 2003, 234 p.
Les chercheurs en sciences sociales
n’ont pas fini d’explorer la polysémie du
concept de patrimoine… Le dernier livre
de Laurier Turgeon, professeur d’histoire et
d’ethnologie à l’Université Laval (Québec,
Canada), nous invite à réfléchir aux aspects
dynamiques de la constitution de la mémoire
et de sa mise en scène, par un glissement
sémantique, passant d’une définition qui
s’enracine dans l’étymologie du mot ( les
biens du père ) à une proposition en terme
de métissage. De quelle manière le patrimoine
se construit-il et quelles logiques
sous-tendent les changements ? L’idée n’est
pas nouvelle, cependant les études récentes
qui se sont surtout centrées sur les phénomènes
de ré-interprétation et de transformation
dans le temps, ont peu abordé les mutations
qu’engendrent les contacts entre cultures
différentes. C’est bien de cela que l’auteur
entend se saisir en écrivant dès son introduction
« nous voulons décentrer le patrimoine
en mettant l’accent sur le mouvement, les
mutations et les mélanges ». La tradition
anthropologique s’est depuis longtemps penchée
sur les points de rencontre des cultures,
inventant des concepts multiples pour en
rendre compte comme ceux d’acculturation,
de transculturation, d’interculturation « pour
exprimer les négociations, les interactions
et les échanges complexes qui travaillent
les individus et les groupes en situation
de contact ». Cependant ces néologismes
semblent bien souvent utilisés pour désigner
les processus d’intégration, et finalement,
le prétexte d’une ouverture à l’autre se traduit
au final plutôt par une occultation de
la différence. « L’introduction récente du
mot métissage dans le lexique des sciences
humaines représente une nouvelle tentative
de recentrage du regard sur les interactions et
les appropriations réciproques. Plus encore,
l’usage exprime une volonté de situer le
métissage au cœur de tout processus culturel,
tant dans le monde occidental lui-même que
sur ses franges coloniales ».
Pourtant malgré le fait que ce terme de
métissage très marqué par la biologie pose
problème, l’auteur l’utilise pour entamer
une réflexion sur la notion de patrimoine
considéré « comme un processus continuel
d’interaction entre deux ou plusieurs cultures
qui transforme, à des degrés divers les
cultures en contact » s’inspirant sur un plan
théorique des travaux récents de F. Laplantine
et de J. L. Amselle.
Partant du principe que les métissages
sont le résultat d’un rapport de force entre
des groupes qui échangent pour s’approprier
des biens patrimoniaux mais aussi pour s’affirmer,
l’auteur appuie sa démonstration sur
cinq étude de cas jugés traditionnellement
sensibles à la patrimonialisation : l’archive,
l’objet, le sol, le paysage et la cuisine. Chacun
de ses exemples sera analysé dans le but
de « dévoiler les éléments hétérogènes qui les
composent et les stratégies d’appropriation
et de ré-appropriation mises en œuvre par les
acteurs sociaux pour les transformer ».
Le premier cas repose sur la construction
du discours d’une archive judiciaire relatant
la rencontre du capitaine de St Malo avec
un monstre marin, le second porte sur les
utilisations du chaudron de cuivre d’origine
française en Amérique du Nord, le troisième
sur les fouilles archéologiques menées sur
une île du St Laurent, le quatrième sur la
construction d’un paysage au Québec dans
la tradition du pays basque, le dernier traite
du déclin de la cuisine traditionnelle au
Québec et des effets de la multiplication des
restaurants étrangers…
Chaque cas évoque la rencontre entre
des représentations, des croyances ou des
utilisations matérielles d’objets, issue des
échanges entre l’Europe et le continent nord
américain, et permet de cerner les enjeux des
procédés combinatoires de part et d’autre
à des fins de valorisation d’un patrimoine
repensé et mis en scène par les parties en
présence.
On peut regretter de ne voir apparaître
qu’en conclusion une réflexion de fond sur
les ambiguïtés de la notion de métissage,
ses utilisations idéologiquement marquées
au cours de l’ histoire. L’auteur rappelle
que si le mot, connoté très négativement,
fut employé autrefois pour condamner les
mélanges ethniques (métis est utilisé d’abord
par les Portugais et ensuite par les Espagnols
(mestizo= « sang mêlé ») au début du XVII e
siècle, « avec la progression de la colonisation
française en Amérique du Nord et aux
Caraïbes, il passe rapidement au français
… et se confond, au début, avec les termes
« mulâtre » et « créole » qui se spécialisent et
finissent tous deux par désigner les rejetons
de couples noirs et blancs ». Le terme profondément
contesté et rejeté en particulier
par les jeunes écrivains africains du début
du XX e siècle, se verra durant la période de
décolonisation, réapproprié par la nouvelle
génération d’écrivains noirs francophones
qui veut valoriser le métissage, « de même
les écrivains anglophones des ex-colonies
britanniques font du métissage, exprimé plus
couramment en anglais par le mot hybridity,
un thème central de la remise en cause de
l’héritage culturel métropolitain ». Mais à
la différence des préoccupations du postmodernisme
qui voit dans le métissage un
simple esthétisme, le post-colonialisme en
fait une théorie de la création et de l’action
et un principe de lutte politique.
Sous un chapitre intitulé les paradoxes du
métissage, l’auteur souligne bien les conduites
de nos sociétés dans la mise en scène d’un
patrimoine reflétant le « mélange culturel ».
Les cultures contemporaines manifestent un
véritable goût pour l’hétérogène que ce soit
dans la cuisine, la littérature ou les œuvres
d’art…, pourtant « le capitalisme mondial
incorpore la différence tout en la vidant de
son sens premier. La différence devient un
produit à consommer, une source de plaisir
dans la réification de l’autre ». Ces nouveaux
modes de vie élitiste ne prônent-ils pas
l’emprunt et le mélange des genres à condition
que ceux-ci n’altèrent pas des valeurs
« curieusement résistantes » ? Ce mélange
constituerait-il un nouveau patrimoine en
train de devenir hégémonique ? L’expression
« métissage culturel » recouvrerait-elle
aujourd’hui une notion universelle sous l’effet
de la mondialisation ?
A l’arrière plan de l’éloge du métissage,
se profile une logique antagoniste, celle
qui cherche à retrouver « l’authentique ».
L’auteur cite le cas de la plupart des groupes
amérindiens au Canada et aux Etats Unis,
« qui même quand ils sont fortement métissés,
ne se réclament pas du métissage. Au
contraire ils tendent à essentialiser fortement
leur identité, en affirmant leur appartenance
à une langue, à une culture singulière, à un
passé immémorial et à un territoire unique ».
Que l’on soit dans l’un ou l’autre cas, Laurier
Turgeon plaide pour une approche du
métissage comme un phénomène politique
qui ne se laisse pas réduire à une théorie
culturelle et dont la valorisation du patrimoine
doit être regardée comme un outil
idéologique de première importance.
Isabelle Bianquis
Université Marc Bloch, Strasbourg
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