IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

ignava ratio ***
Nelle pagine della Libertà si trova sovente ripetuta l’espressione latina ignava ratio
(letteralmente: ragione pigra). Si tratta di un argomento sofistico, invocato nella polemica
contro il fato stoico. A Crisippo, il quale afferma la necessità delle azioni e dice che la vera
libertà consiste nell’accettazione volontaria del fato (fata volentem iuvant, nolentem
trahunt), Carneade (accademico) fa questa obiezione. Tu dici che l’uomo deve dare
liberamente il proprio assenso alla proposizione affermante la necessaria concatenazione
causale delle azioni. Così facendo, ti contraddici: in quanto anche il tuo atto di assenso (in
cui fai consistere la libertà) deve essere causato da antecedenti necessari, e quindi non è
libero. Il sofisma doveva essere già noto ad Aristotele (come riferisce Cicerone, al quale si
deve la formulazione dell’espressione ignava ratio): se tutto è necessario, è inutile agire e
tuttavia anche questo atteggiamento è un deliberare ed un agire. In altre parole, la ragione
è condannata a risolversi: se decide di non scegliere (per ignavia o per pigrizia), in realtà
sta operando una scelta. Il fatalismo è dunque un atteggiamento di malafede. Altre
formulazioni del sofisma sono riportate da Martinetti: ad esempio quella ripresa da
Baumann (p. 413). Delle due l’una: la casa deve necessariamente ardere o non ardere.
Nel primo caso, è inutile che io cerchi di spegnere l’incendio, perché brucerà
necessariamente, e i miei sforzi saranno vani. Nel secondo caso, è ugualmente inutile che
io cerchi di spegnerlo, perché le fiamme cesseranno da sole, e la mia azione si rivelerà
superflua. La soluzione di questo argomento sofistico è offerta da Martinetti alla pag. 420
del libro, distinguendo due tipi di necessità: una meccanica, o naturalistica, che esclude la
libertà del volere, una ideale, o razionalistica, che la prevede come il fattore stesso della
necessitazione dell’agire. La ragione pigra è figlia di un determinismo meccanicistico, che
considera le azioni come causazioni necessarie di un’entità oscura (sia essa chiamata Dio
o Materia), nei cui confronti l’io figura come un fattore trascurabile (al massimo, una
“coscienza spettatrice”, che non può mai dirsi realmente padrona dei propri atti). Ma se si
concepiscono le azioni come espressioni della personalità dell’io, ossia come esprimenti
una necessità ideale (quella della ragione), con cui l’io si identifica (o meglio, si sforza di
coincidere), non c’è più fatalismo che tenga, con cui la ragione possa giustificare la propria
indolenza (la “paura della libertà”, come è stata chiamata da qualcuno). E’ vero che la
casa deve necessariamente non ardere: ma questa affermazione contiene come elemento
necessitante proprio la mia volontà di impegnarmi con tutte le mie forze a spegnere
l’incendio. Quando cesso di lottare e mi arrendo all’evento (constato allora l’opposta
necessità della casa di ardere e di andare distrutta), mi abbandono al determinismo
meccanico delle cose: sottraggo il mio io alla necessitazione universale, che ne risulta in
qualche modo impoverita (come quando fingo nell’immaginazione un mondo da cui
l’azione degli uomini sia del tutto assente, in cui l’umanità sia estinta, e chiamo questa
necessità naturale). Il punto di vista del materialismo è certo razionalmente concepibile,
ma non è coerente, in quanto sopprime il fattore ideale (la coscienza, l’io, lo spirito, o
come si voglia chiamarlo) che ci consente di affermarne la necessità, il dover essere
logico.
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