IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

sapere, è illusorio pretendere di derivare un reale poter non essere, una radicale
contingenza del volere. Martinetti spiega il meccanismo psicologico, fondato su una
induzione incompleta dei fattori causali che concorrono nella spiegazione degli atti
volontari, alla base della illusione del libero arbitrio: si tratta della proiezione nel futuro
delle condizioni sperimentate in passato, come determinazioni parziali della volontà, a
creare un nimbo di “possibilità” e di “indeterminazione”, che non si verificano mai nel
momento effettivo della scelta o della risoluzione finale del volere. “Quando noi pensiamo
a un atto passato, e ci rendiamo presente la maggior parte delle condizioni antecedenti
[…] abbiamo davanti a noi una causa parziale che, completata in un senso o in un altro,
potrebbe dar luogo ad azioni diverse” (L 392). Credo che avrei potuto facilmente astenermi
da un atto suscitato dall’ira, e mi accuso della mia impulsività, dimenticando che il prodursi
o meno dei fattori scatenanti l’emozione è del tutto sottratto alla mia libera scelta.
Indubbiamente, “se le molte e varie circostanze, che hanno concorso a determinare l’atto
collerico, fossero state altre”, l’atto stesso non avrebbe avuto probabilmente seguito. Ora,
confrontando l’atto con le conseguenze involontarie che ne sono derivate, mi sentirei in
grado di dominarlo: “sempre però – aggiunge Martinetti – che le circostanze del momento
non siano troppo sfavorevoli”, ecc. E’ una illusione credere che “io potrei agire così solo
perché voglio”. In realtà si suppone tacitamente un condizionale: “quando venissero in me
a mancare i motivi che ora mi trattengono ed intervenissero dei motivi più forti” (L 392-
393). In conclusione:
La coscienza attesta irrefutabilmente la nostra libertà: ma questa non consiste nella facoltà di fare o non
fare: la libertà vuol dire che l’atto nostro non è una composizione necessaria dei suoi antecedenti ma è
qualche cosa di nuovo, una creazione, uno sforzo personale, per mezzo del quale ci eleviamo e ci
rinnoviamo” (L 393).
Questa affermazione ci riporta alla discussione del secondo argomento, quello
fondato sulla responsabilità. E’ un errore ritenere che l’indeterminismo assicuri la validità di
tale concetto, meglio del determinismo. L’affermazione della contingenza conserva una
parziale legittimità (almeno sul piano psicologico se non su quello logico), quando si
confronti con un determinismo naturalistico, che concepisca l’operare dei fattori causali (i
motivi) sul volere in modo meccanico. Ma la discussione della legge di casualità
(anticipata nel capitolo VIII e qui ripresa), che la concepiva come atto di sintesi e non
come passivo esito di una spinta impulsiva, apre una diversa prospettiva. La vita morale e
soprattutto quella religiosa ci fanno del resto esperire la libertà non come una “facoltà”, od
un “abito”, ma come un “atto” e una creazione. L’uomo – come Martinetti ha già ribadito –
non è libero, ma si libera, in un processo di ascensione spirituale graduale e
indefinitamente aperto:
La libertà non è […] una facoltà, un abito, una potenza, ma è la manifestazione stessa della vita spirituale in
ciò che ha di originario e di essenziale: la sola e vera libertà è la libertà attuale, per cui lo spirito in ogni
momento crea, dagli elementi in cui si è fissata e determinata la sua vita, un’unità superiore e vivente, in cui
si esprime più adeguatamente la sua verità. La libertà vive nello svolgersi, nel liberarsi, nel creare (L 307).
Ora la contingenza, lungi dal garantire l’universalità razionale di tale processo, lo fa
scadere sul piano irrazionale, mescolandovi la nozione di un’incomprensibile creazione ex
nihilo: “un uomo realmente dotato del potere d’una assoluta libertà d’indifferenza – nota
argutamente Martinetti – sarebbe un uomo pericoloso” (L 397). Proprio l’indeterminismo,
concependo la libertà come elezione arbitraria e contingente, pone inconsapevolmente a
fondamento della morale e della religione il principio anti-etico per eccellenza, quello del
male:
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