IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

La necessità sua non è una necessità fissata nei suoi antecedenti, immobile, stagnante, ma una necessità
che si rinnova incessantemente, si eleva e si rivela a se stessa sotto forme sempre più alte: ciò che diciamo
il dover essere non è che la preparazione e la rivelazione, nello spirito, d’una più profonda necessità
dell’essere (L 409-410).
A sciogliere l’antinomia dell’esperienza e a salvare la testimonianza della coscienza a
favore della libertà, dal rischio dell’annullamento soggettivistico, interviene qui la ragione
con il suo insopprimibile “bisogno metafisico”. “E’ il mondo – Martinetti si interroga - in
seno all’io o l’io in seno al mondo”? La realtà è “un pensiero, che porta in sé, come
fondamento oscuro, la natura e che ha il compito di sublimarla in se stesso attraverso una
serie infinita di negazioni”, oppure è “una forza cieca, che agita dalle necessità tenebrose
del tempo la sua mole immensa e genera nel corso delle sue trasformazioni, come un fiore
delicato ed effimero, lo spirito?” (L 410). Nell’ipotesi del determinismo naturalistico
“l’imputabilità morale non avrebbe più senso”, con la caduta conseguente di ogni
distinzione di valore. Ma questo tipo di determinismo ammette l’auto-confutazione sul
piano logico: in esso tanto l’affermazione quanto la negazione della libertà risultano infatti
ugualmente necessarie (L 412-413). L’autore lo aveva del resto già superato, sostituendo
a una nozione di causalità passiva e meccanica, quella di una causalità sintetica e
formale, in cui l’effetto è sì sempre legato indissolubilmente ai suoi antecedenti, ma “vi è
legato dalla sua stessa necessità, non è il passivo portato della necessità degli
antecedenti: la sua necessità è un dover essere proprio, qualche cosa di più e di
imprevedibile”. Dunque è possibile mantenere il più rigoroso determinismo senza cadere
negli assurdi del meccanicismo e del fatalismo: l’atto umano risulta “determinato e
necessario, ma non metafisicamente predeterminato” (L 414-415).
Vanno sottolineate le implicazioni etiche dell’idealismo metafisico martinettiano: l’io
e la sua identità sono “il risultato dell’azione formale d’un principio metafisico: perciò la sua
libertà è la sovrapposizione, alle necessità concorrenti, d’una necessità formale superiore”
(L 415). Nell’atto moralmente libero (la cui fenomenologia è svolta da Martinetti alle pagg.
415 e sgg.), la volontà è mossa sempre dallo stimolo sensibile, il quale agisce però come
la rappresentazione di un’idea (esso ha, per così dire, un “nimbo” ideale). La generalità
che accompagna lo stimolo è pur sempre un elemento del soggetto empirico, fa parte
della sua “preparazione”, così che l’azione morale rientra nella concatenazione causale
empirica (la legge morale pura non può infatti muovere direttamente – come pretende
Kant – la volontà). Ma il risultato di questa azione empiricamente condizionata corrisponde
a una norma universale assoluta: di qui il senso di “liberazione” che accompagna
l’esercizio della vita morale. La norma morale assoluta opera come una idea regolativa,
nella realizzazione empirica di norme sempre più universali. Il carattere empirico è “in
progresso” verso il carattere intelligibile, esso non è - come pretendeva Schopenhauer -
una semplice “traduzione che distenda nel tempo l’unità intelligibile”, ma “un’ascensione,
una creazione orientata nel senso dell’unità sua intelligibile” (L 416). Ciò richiede una
radicale trasformazione della nozione stessa del tempo. Il carattere intelligibile, infatti, è
“l’unità immobile, che in sé riassume la totalità reale delle sue manifestazioni empiriche
causalmente concatenate e che appunto perciò non può in alcun modo entrare in esse
come fattore” (L 416). Come Dio (è evidente qui il richiamo a Plotino), esso è fuori dalla
concatenazione temporale, non vi appartiene. La libertà è dunque possibile solo
riconoscendo nell’io “un’unità formale metafisica, che è di tutto il processo psichico il
termine ed il limite ideale e che ne compendia tutta la realtà, quale si svolge per esso nel
tempo, nella sua eterna e immutabile unità” (ibid.). Ma come si traduce questa libertà del
volere nell’agire? Come si conciliano necessità ideale e il determinismo fisico? Solo se la
realtà fisica non è la realtà assoluta (quindi solo all’interno di una METAFISICA IDEALISTICA),
essa può attuare, a livello fenomenico la libertà spirituale. Anziché pensare qui ad un
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