IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

grado di rappresentare la totalità delle altre monadi, ossia l’intero universo (sia pure, e qui
sta la sua limitazione, la sua finitezza, da un singolo “profilo” o punto di vista). Questa
visione, di una necessaria fusione o “concrescenza” di sensibile e intelligibile, va
recuperata al kantismo, relativizzando la differenza dei concetti (che dipendono, per il loro
riempimento, dalla sensibilità) dalle idee (che, essendo prive di riferimento empirico,
restano eternamente “vuote”):
Kant ha avuto torto di riservare alle idee della ragione il campo del trascendente. In realtà questa elevazione
si inizia già nelle operazioni stesse dell’intelligenza: ogni concetto è già per se stesso un principio
trascendente. L’uso dei concetti può essere empirico: in quanto l’unità loro è fatta servire soltanto
all’ordinamento del mondo sensibile e al nostro orientamento pratico in esso. Ma se noi consideriamo la
unità concettuale in se stessa, noi dobbiamo già vedere in essa una vera unità intelligibile, un’idea platonica:
ciascuno d’essi esercita, in un campo limitato, quella medesima funzione che hanno le idee vere e proprie
della ragione in rapporto alla totalità dell’esperienza e cioè di elevarci alla considerazione di un ordine
intelligibile che è il fondamento fisso ed immutabile dell’ordine sensibile. In ogni concetto si rivela già quella
stessa contraddizione che è essenziale alla ragione: esso è, o dovrebbe essere, una pura unità intelligibile e
tuttavia non ci è accessibile che per mezzo di schemi e simboli derivati dal senso: onde la sua unità sfugge
realmente sempre alla nostra determinazione diretta (L 345).
Dove risiede, in definitiva, il valore religioso del kantismo? Appunto, nel significato
nuovo e profondo che assume la trascendenza, non più sottratta definitivamente al piano
finito della esperienza umana, in quanto ipostatizzata in una vuota sostanza e relegata in
una distanza infinita, ma resa accessibile all’esperienza umana, nella sua apertura
trascendentale. Il trascendentale kantiano non esclude per sempre l’uomo, il soggetto
conoscente e attivo, dall’accesso al trascendente. Il limite critico posto tra l’uno e l’altro ha
per Martinetti il significato di una inclusione, piuttosto che di una esclusione:
La soluzione di queste antinomie della ragione [il riferimento è alla Dialettica trascendentale della Critica
della ragione pura] è data, secondo Kant, da un atto di modestia della ragione: riconosciamo, egli dice, che
l’esperienza stessa con la sua costituzione ci rinvia ad un fondamento unico ed essenziale di tutta la realtà;
ma riconosciamo nello stesso tempo che esso, appunto perché dovrebbe contenere le ragioni di tutta
l’esperienza, è al di là di ogni esperienza; che noi possiamo giungere fino a comprendere la necessità di un
fondamento trascendente dell’esperienza, ma che dobbiamo rinunciare del tutto a determinarlo. Questa
duplice affermazione basta nondimeno a Kant per eliminare da un lato ogni rappresentazione superflua del
trascendente e dall’altro ogni forma di dogmatismo naturalistico che pretenda rinserrare l’uomo nei confini
della realtà sensibile: la ragione teoretica, se non può rivelarci i misteri ultimi dell’esistenza, può almeno dare
un fondamento saldo alla nostra vita morale e religiosa che è un riconoscimento pratico del trascendente (L
344).
Ciò significa, in riferimento alla religiosità popolare e ai suoi simboli, la possibilità di
ancoraggio della fede a una salda moralità, di cui la vita del saggio è il primo esempio. Ma
anche, in riferimento alla dogmatizzazione teologica, l’appello alla ragione, nel suo
significato intimamente religioso, di critica antifeticistica degli idoli, di contro alla tendenza
verso il “paganizzamento” della pura fede spirituale. Ciò vale anche per quelle forme
laicizzate di “superstizione” che sono, per Martinetti, il materialismo, l’ateismo, lo spirito
faustiano e prometeico della civiltà della tecnica, ecc. Sono aspetti che si potranno in ogni
caso meglio apprezzare nella successiva trattazione della libertà civile (cap. 14).
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