IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

L’indeterminismo è […] una concezione irreligiosa. Il concetto cardinale della religione è quello della perfetta
dipendenza di tutte le cose finite da Dio, il quale non è una potenza esteriore contrapposta alle cose, ma è
ciò che in tutte le cose è, vive ed agisce. Ora nella concezione indeterminista l’uomo sta di fronte a Dio con il
suo libero arbitrio come una potenza straniera che è veramente un imperium in imperio, che rilutta all’ordine
universale voluto da Dio: egli ha qualche cosa di cui può dire: “questo dipende da me, è la mia esclusiva
volontà, non mi viene da Dio”. Ma non è appunto questo il principio del male: l’egoità, il porre sé e la propria
volontà come per sé stanti, come distinti ed isolati da Dio? (L 397-398)
Non a caso, la nozione di libero arbitrio è sorta sul terreno ambiguo della teodicea
razionale, ma è respinta da alcuni teologi, in quanto modello inadeguato della perfetta
libertà divina (questa discussione dei temi teologici, ripresi dalla prima parte, si trova svolta
alle pagg. 405-408).
Ora, lasciando al piano teologico la sua relativa autonomia, vi sono argomenti
consistenti, sul piano strettamente razionale, per respingere il nesso posto dagli
indeterministi tra contingenza e responsabilità. Una volontà indeterminata è “una volontà
in cui non vi è connessione fra gli atti successivi […]: l’indeterminismo recide ogni legame
fra l’io e l’atto” (L 396). Posta una connessione completa tra gli antecedenti causali (la
“preparazione”) dell’atto e la sua effettuazione, si inserisce qui una ingiustificata lacuna
logica o “sospensione” della validità universale del principio causale, in virtù della quale la
volontà (già sufficientemente determinata dalle sue condizioni) potrebbe “in ogni istante
decidere in un senso o nel senso opposto” (ibid.). Si attribuisce in tal caso all’io una
funzione di “arbitro a cui spetta la decisione”, che è una finzione astratta. L’io (se deve
entrare nella concatenazione causale indispensabile a produrre l’atto) non può essere
altro che “l’unità formale dei fattori costanti, cioè un sistema di elementi attivi”
autodeterminantesi (L 398-399). Quando agisco sotto l’imperativo passionale dell’ira,
oppure quando trattengo l’emotività, lasciando che sia la razionalità del libero arbitrio a
comandare sull’inclinazione (e questa è l’unica possibilità di differenziare la forma di
spontaneità dell’uomo dall’arbitrium brutum dell’animale), il mio io si identifica totalmente
con l’uno o l’altro dei motivi, che causano l’azione (con il più forte di essi, che ottiene
immancabilmente la vittoria). Non è che vi sia un io “neutrale”, che assiste alla lotta tra i
motivi, che soppesa la loro forza relativa, e alla fine “sceglie” in modo arbitrario quello a cui
decide di assegnare la palma della vittoria. Questa sarebbe una ricostruzione astratta del
processo decisionale della volontà, che priverebbe la scelta finale (prohairesis) della forza
motivante propria della “deliberazione” (bouleusis). Ma con ciò verrebbe a cadere
l’assunto da cui era partito proprio l’indeterminista: quello cioè di volere salvare la
“responsabilità” del soggetto morale. La decisione finale finisce per essere una scelta
irresponsabile, se si recidono i legami profondi e necessari tra l’io e l’atto. Tutti quelli “che
scrivono una storia o una biografia, che governano, che educano, trattano con gli uomini,
pongono a fondamento del loro agire la presupposizione […] che ciò che governa il mondo
dello spirito è la concatenazione regolare delle cause e non l’arbitrio” (L 399). La
concezione opposta, di una libertà fondata sul nulla, una concezione che si farà strada con
l’esistenzialismo (Sartre), appare a Martinetti assurda: “un principio attivo che entrasse
nella connessione universale come qualcosa di ex novo è così assurdo come sarebbe un
essere che aggiungesse di tanto in tanto qualche minuto di più al tempo” (L 400). La
VALIDITÀ UNIVERSALE DELLA LEGGE DI CAUSALITÀ (E QUINDI IL DETERMINISMO) non ammette lacune.
Il rigetto dell’indeterminismo, a detta dei suoi difensori, non ci evita tuttavia le
conseguenze “fatalistiche” dell’opposta tesi del determinismo. Esso sembra ugualmente
inconciliabile con “una visione morale e religiosa del mondo”. Martinetti non si nasconde la
difficoltà: se la pone anzi di fronte nella sua versione più dura. E’ infatti la scienza, con le
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