IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

solo la “libertà di spirito” è vera libertà, mentre la libertà esteriore e fisica è solo una
aggiunta superflua, falserebbe in modo grave i risultati dell’esperienza: “che la libertà dello
spirito non possa venir costretta da una forza fisica, è ben vero; ma solo fino ad un certo
punto”; la coazione fisica condiziona la stessa libertà di spirito, la quale “non è affatto
soppressa, ma subisce una specie di deformazione violenta che la piega e la forza in un
senso che non sarebbe stato, senza di essa, liberamente adottato” (L 299). Si pensi –
ammonisce Martinetti – al modo indiretto con cui il potere dispotico riesce ad ammorbidire,
con le lusinghe e la corruzione, gli animi dei sottoposti, ben al di là della semplice
coercizione fisica: “la semplice possibilità di questa costringe le volontà riluttanti e crea
poco per volta una disposizione paurosa degli animi che a lungo andare si traduce in un
abito servile e cancella anche le ultime tracce di resistenza interiore. Potremmo dire in
questo caso che la violenza esteriore non possa nulla sulla libertà interiore?” (L 299).
La polemica di Martinetti contro una forma falsa di spiritualismo, lo conduce ad
affermare una versione forte e assai concreta di PERSONALISMO: la libertà – scrive – “non è
una proprietà dell’anima, anzi d’una facoltà dell’anima – la volontà – ma è una
disposizione, uno stato di tutta la personalità” (L 299). La polemica si indirizza qui verso la
descrizione psicologica comune dell’atto volontario, soprattutto quando essa si basa sui
presupposti dogmatici di una psicologia associazionista. L’io appare qui come un fascio di
rappresentazioni (l’io “variopinto” di cui parla Kant nella Critica della ragione pura,
alludendo al modo passivo con cui l’io empirico è affetto dalle rappresentazioni esterne e
da quelle interne, attraverso le forme dello spazio e del tempo), che solo la memoria
temporale consente di proiettare dal passato verso l’avvenire, consentendo la previsione
degli stati futuri e quindi la scelta conseguente operata dal soggetto, in presenza di stimoli
e motivi alternativi. Si tratta – precisa Martinetti – di una ricostruzione astratta della
concreta vita di coscienza, che non è mai una somma aritmetica di stati, ma il prodotto
complesso di una sintesi formale superiore, di carattere olistico: “l’essere nostro non è un
punto semplice di coscienza, ma un sistema, un’unificazione che si svolge e si trasforma
nel tempo” (L 301). Si può quasi paragonare la coscienza (microcosmo) al sistema
planetario (macrocosmo):
Questo sistema, è costituito da attività che vengono successivamente attratte nell’orbita del sistema,
assimilate, unificate; dalle energie degli alimenti, che l’uomo ingerisce, alle idee che un’accidentale lettura
insinua nel mio spirito, si tratta sempre di elementi che il mio essere attrae nell’orbita della sua attività,
assimila e subordina; essi diventano il mio corpo, il mio modo di sentire, di pensare e di agire. Quando
questa unificazione avviene in modo normale, cosicché le attività inferiori (conscie e subconscie) si
subordinano armonicamente, la vita si svolge come una specie di consenso interiore di tutto l’essere: ogni
parte dell’essere nostro si svolge, nel posto che le è assegnato, spontaneamente, “liberamente”. Nel caso
contrario si ha una resistenza, un urto della o delle nostre volontà dominanti contro le energie inferiori, contro
“necessità” sgradevoli e dolorose, dalle quali ci sentiamo contrariati o dominati. […] La libertà non è dunque
uno stato unico, ma la resultante di molte “libertà”: ogni attività nostra, in quanto non coatta, ha il senso della
sua spontaneità, della sua libertà. […] Questo è il concetto dal quale dobbiamo partire per determinare
anche le forme più alte della libertà umana: come la coscienza e l’intelligenza anche nelle loro esplicazioni
superiori non sono che un potenziamento di quell’attività sintetica medesima che già si esplica nelle più umili
manifestazioni della vita del senso, così anche la libertà morale dell’uomo non è un’apparizione ex novo, una
facoltà senza antecedenti: essa non è diversa che per grado dalla spontaneità che si manifesta nelle attività
più semplici degli esseri coscienti (L 301-304).
Soffermiamoci brevemente su questo passo. La vita della coscienza è qui paragonata al
cosmo fisico, ad un sistema complesso ma regolato di rapporti. L’unità dell’io (o meglio di
ciò che Martinetti chiama “spirito”) non è un’unità sostanziale (come nella tradizionale
nozione di anima), ma funzionale: un’unità che si afferma attraverso la capacità del
“sistema” psichico di funzionare e di interagire in modo unitario rispetto al proprio
ambiente. Tra le varie tendenze e attività che costituiscono la coscienza non vi è una
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