IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

emerge per la prima volta un tipo di spontaneità (dunque, positivamente, di libertà) che è
propria della ragione per se stessa. Ma solo nel passaggio al grado successivo, dalla
libertà pratica alla libertà morale, dall’imperativo ipotetico a quello categorico, la ragione
come forma, capace di auto-determinarsi indipendentemente dal senso, acquista piena
visibilità. I contenuti concreti della libertà pratica non scompaiono, ma vengono posti, nella
loro funzionalità materiale, al servizio di una più universale (dunque formale) legislazione
pratico-morale, in cui rientrano il diritto positivo, il diritto morale, la libertà religiosa, ecc.
Studierete nei particolari del testo la trattazione che Martinetti dà di questi problemi. Qui mi
limito piuttosto a ribadire un punto. La materia non può mai essere realmente in contrasto
con la forma, in quanto si tratta sempre dell’unico io voglio, dell’atto spontaneo e creativo
con cui la personalità morale si attua concretamente, nel proprio sforzo di identificazione
successiva con se stessa, con il proprio “io migliore”. A ciò equivalgono i termini, che non
sono tra loro alternativi, ma reciprocamente fungibili, di “forma”, “sintesi”, “atto”, che
ritornano di frequente nelle pagine della Libertà. Ciascun grado fornisce a quello che lo
precede la piena giustificazione formale, ossia razionale, del proprio dover essere. La
forma precedente, superata nel processo dell’ascensione spirituale, diventa materia della
forma successiva, in un processo teleologico che non va comunque ipostatizzato (quella di
anima è, si può dire, una finzione concettuale utile, non una res o sostanza). Qui si coglie
la differenza tra Martinetti e un “neoplatonico” in senso storico o tradizionale. Quella
neoplatonica rimane una metafisica dell’essere come sostanza (questo è per lo meno, uno
dei molteplici significati della metafisica aristotelica, che ne costituisce lo sfondo storico).
Essa vi aggiunge l’originale intuizione della trascendenza dell’uno, che possiamo anche
esprimere come differenza ontologica (della nozione dell’essere rispetto a quella dell’ente
o della sostanza). Sulla diversità tra queste due intuizioni della metafisica classica – come
sapete – ha molto insistito Heidegger. Martinetti non si esprime mai sul punto con la
chiarezza esplicita di un Heidegger. Ma entrambi si collocano nello stesso orizzonte
neokantiano. Non deve perciò stupirci di trovare in Martinetti una declinazione del
problema del rapporto materia-forma, che si muove nella stessa direzione: di una
trascrizione cioè del concetto classico dell’essere dalla categoria di sostanza a quella di
funzione (per usare i termini più celebri, usati da Cassirer). Ciò che impedisce al
movimento della epistrophé di fissarsi in ipostasi sostanziali chiuse, rendendolo piuttosto
un processo ascensivo infinitamente aperto sulla trascendenza, è l’abbandono di ogni
dialettica discendente, della proodos. La libertà umana, ripete Martinetti con i neoplatonici
(o quelli che lui ritiene tali: Plotino, Spinoza, Spir), si giustifica pienamente, dal lato
formale, solo incontrandosi con la libertà divina. Ma nessun discorso razionale (tanto
meno quello della teologia) consente di ricavare la prima dalla seconda. Per noi può
esistere soltanto la libertà dello spirito, o forse meglio, la sua infinita apertura sul
trascendente (un movimento del “trascendere”, si potrebbe dire, “senza Trascendenza”).
Libertà è crisi, superamento della soglia contenutistica o materiale inferiore, per un dover
essere formale più universale. Vi sono probabilmente infiniti gradi libertà, di cui quelli
analizzati dalla dialettica filosofica rappresentano solo i modelli formali. Non c’è nulla di
così basso (nella vita animale, anzi nella stessa vita vegetale), che non possa sublimarsi
verso il divino. Così come non c’è nessuna forma così elevata, che non possa perdere il
proprio privilegio ontologico, e abbassarsi alla materialità. Qui sta il dramma della libertà
umana, che congiunge gli estremi dell’inferiore e del superiore ed assume quindi un
significato cosmico, prima che semplicemente etico.
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