IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

spontanea, che è libertà per essa, è per un’altra attività spontanea necessità coattiva,
assenza di libertà” (L 307). E’, se si vuole, la dura legge dell’adattamento all’ambiente o (in
linguaggio darwiniano) della lotta per la sopravvivenza. Ogni specie vivente contende alle
altre uno spazio limitato, sopprimendone la possibilità di autonoma espansione, dunque la
libertà. E tuttavia ogni subordinazione della spontaneità altrui alla propria (che è la legge
dell’organismo vivente) fa rivivere ed esprime in forma potenziata la libertà inferiore (ora
riconosciuta come necessità) in quella superiore. La vita (diceva Schopenhauer) tende
sempre in avanti: è distruzione, ma distruzione creatrice. Voler arrestare la coscienza a
uno stadio (per quanto bello e perfetto) del suo divenire, sarebbe come voler trattenere e
conservare gli escrementi, dopo che ce ne siamo nutriti. In termini analoghi, Martinetti
scrive: “la libertà non è una facoltà, un ambito, una potenza, ma è la manifestazione
stessa della vita spirituale in ciò che ha di originario e di essenziale: la sola e vera libertà è
la libertà attuale, per cui lo spirito in ogni momento crea, dagli elementi in cui si è fissata e
determinata la sua vita, un’unità superiore e vivente, in cui si esprime più adeguatamente
la sua verità” (L 307). La persona è il centro intorno a cui questo infinito e molteplice
tendere istintivo trova non tanto una meta teleologicamente prefissata (sarebbe ingenuo
antropomorfismo ritenerlo), ma un punto di possibile illuminazione, di direzione, in quanto
essa si incardina non tanto nella vita istintiva, ma in quella razionale. La RAGIONE è come un
faro che illumina e squarcia le tenebre del divenire cosmico-naturale, lasciando
intravedere uno strato di senso, uno spazio di libertà, per la libera attuazione dell’umano,
con la sfera connessa dei valori. Quella della vita umana è “una libera costruzione”; ogni
“progresso”, in essa, può essere affermato solo come attraversamento e superamento
delle “necessità” inferiori e condizionanti. Martinetti preferisce parlare, anziché di
progresso (un termine caro all’evoluzionismo positivista) di ascensione umana, il che è in
fondo equivalente:
Di mano in mano che la vita interiore si complica e si eleva, la volontà che la dirige subordina a sé un
numero maggiore di volontà inferiori, di spontaneità le quali appariscono rispetto ad essa come necessità
d’una natura inferiore. Vi è soprattutto un momento, in questa ascensione, che segna un passo decisivo:
quello in cui la spontaneità diventa spontaneità razionale, libertà nel senso vero e proprio della parola. Di
fronte ad essa ogni altra spontaneità appare come una necessità di natura: il senso di libertà, di dominio di
sé, che anche in queste spontaneità inferiori si manifesta, è respinto come un’illusione. Anche queste
tuttavia sono una vera e propria libertà; che conserva la sua beatitudine anche quando l’uomo ha
conquistato la libertà della ragione. Ma il progresso della vita interiore è anche una continua negazione: ogni
grado superiore della vita tende a subordinare a sé i gradi inferiori e infine a negarli. Perciò non dobbiamo
meravigliarci se la libertà morale, una volta sorta, tende a rigettare come necessità inferiori l’insieme delle
umili spontaneità del senso e così misconoscendo la necessità propria, introduce un’apparente opposizione
assoluta fra libertà e necessità, che è invece soltanto un’opposizione di grado fra libertà e libertà, o, ciò che
è lo stesso, fra necessità e necessità (L 308).
Questo concetto di ragione, con cui viene fatto coincidere grosso modo quello di persona,
verrà meglio chiarito dall’autore nel seguito dell’opera, che finirà per avvalorare l’idea che
il fondamento ultimo della libertà sia in una forma di determinismo: non naturalistico, bensì
razionale (o, per meglio dire, spirituale).
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