IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

corruzione morale, preparazione sicura di rovine irreparabili” (L 364). In ciò Martinetti (con
riferimento al destino dell’Italia e dell’Europa, nell’ultimo scorcio di quello che sarebbe
stato chiamato il “secolo breve”) era allora del resto buon (e inascoltato) profeta.
La “terza via” (tra individualismo e collettivismo) indicata da Martinetti si può
caratterizzare come un personalismo non dogmatico (come quello cattolico, affidato alla
cosiddetta “dottrina sociale della Chiesa”), ma che conserva una indubbia impronta
“religiosa”. Esso si lega al concetto – anticipato fin dalle prime pagine del capitolo – di un
DIRITTO MORALE, distinto e superiore al diritto giuspositivo, cui rinviare il compito della
giustificazione ultima delle stesse libertà civili. Come si passi dall’unità “puramente
giuridica” del diritto, fondata sull’egoismo, alla superiore “unità morale”, fondata sul
principio nuovo (a sfondo religioso) della carità, è compito che Martinetti lascia volentieri
agli storici della civiltà o ai sociologi (un accenno si trova alle pp. 357-358). A lui preme
piuttosto riconoscervi la necessità di un passaggio logico, nel progresso graduale della
libertà: dal piano fisico e naturalistico a quello spirituale, dalla particolarità all’universalità,
ecc. Si affaccia, in tale passaggio, una nuova idea, rispetto a quella della mera libertà, che
si deve integrare con essa, a comporre la sfera completa del diritto (giuridico e morale):
quella di “giustizia” e di fraternità tra gli uomini, ossia di “carità”:
Così si crea al di sopra del mondo del diritto un regno della moralità, un ordine di valori ideali, il quale
abbraccia non soltanto i rapporti ideali fra gli individui, ma anche il rapporto degli individui con le realtà ideali
superiori e cioè l’intiera sfera della vita morale e religiosa. Anche quest’ordine, che stringe l’umanità intiera
nell’unità della chiesa ideale, ha le sue esigenze, cioè il suo diritto; che non è, ben s’intende, da assimilarsi
allo stretto diritto, ma è ugualmente una legislazione universale, che si impone gradualmente, con altri mezzi
ed in un altro piano, a tutti gli spiriti. Come un diritto superiore allo stretto diritto, esso esercita su di questo
un’azione limitatrice e formatrice: penetra le leggi giuridiche di un altro spirito, le riveste d’un nuovo carattere,
condanna ciò che trova in esse d’irriducibile preparandone lentamente la di sparizione e ne estende per
contro il campo in conformità delle nuove esigenze della coscienza morale. Sorge per questa via, in
opposizione allo stretto diritto, un vero diritto morale, che non è soltanto coordinazione razionale delle
volontà egoistiche, in quanto esse hanno la volontà e la forza di affermare nell’ordine obbiettivo il loro diritto
subbiettivo: ma è riconoscimento del diritto originario a tutte le volontà che rivelino anche solo un inizio ed
una possibilità di una comunione morale, sostituzione progressiva all’ordine della forza del regno dell’equità
e della carità universale (L 358).
Si tratta di formule suggestive, ma non sempre chiare (come Solari osserverà in seguito,
proponendo, come soluzione, una integrazione del concetto martinettiano di “diritti morali”
con quello crociano e azionista di “libertà e giustizia”). Martinetti pensava forse a una idea
evolutiva (e non statica) del diritto: a quel processo di estensione della consapevolezza
morale, che alcuni autori contemporanei hanno ad esempio caratterizzato come
“allargamento del cerchio dell’etica”. L’accenno a “tutte le volontà che rivelino anche solo
un inizio ed una possibilità di una comunione morale” può suggestivamente riferirsi al tema
della liberazione (e del riconoscimento di diritti) dei soggetti più deboli o marginali della
società: come un tempo gli schiavi, oggi le donne, gli umani marginali, o (perché no) alcuni
animali non umani. Più probabilmente, Martinetti pensava alla positiva funzione
pedagogica che, l’esistenza di una élite intellettuale politicamente riconosciuta (quei
“chierici”, di cui Benda aveva denunciato il pericolo di “tradimento”, alle soglie della
Grande Guerra), avrebbe potuto svolgere, a correzione dei difetti costitutivi del vecchio
stato liberale ottocentesco. Solo uno stato che sappia riconoscere la propria vocazione
culturale (ponendosi dunque come mezzo per la attuazione in concreto della libertà
spirituale, anziché come fine del processo sociale, nel suo divenire naturale ininterrotto)
può aiutare i cittadini ad elevarsi dal terreno empirico degli interessi, degli egoismi, dei
diritti giuridici, a quello del diritto morale (che ne costituisce il dover essere formale e
ideale, capace di giustificarlo e di garantirlo universalmente).
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