IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

8. POSSIAMO DIRCI LIBERI?
Solo dopo avere ripercorso gli stadi della esperienza soggettiva della libertà, l’autore può
trarre - nei serrati capitoli conclusivi - le conclusioni metafisiche, che più gli stanno a cuore.
La testimonianza della coscienza, alle cui immancabili lacune il determinismo fa
tradizionalmente appello per confutare la tesi del libero arbitrio, viene invece invocata da
Martinetti a conferma del carattere non illusorio di tale esperienza, ma anche
diversamente interpretata e valutata, al fine di escludere ugualmente l’opposta
conclusione indeterminista (è questa la principale linea argomentativi sviluppata nei capp.
XVI-XVII). Non bisogna confondere – chiarisce – “la coscienza della libertà con la
coscienza della indeterminazione” (L 393). O, detto in altri termini, “la coscienza della
libertà non è affatto coscienza della contingenza” (L 391). L’INDETERMINISMO utilizza infatti
due argomenti principali, che Martinetti ribatte adunando molti degli argomenti già emersi
nella trattazione storica del problema della libertà. Anzitutto 1) la testimonianza della
coscienza, che si ribella alla pretesa del determinismo di voler prevedere il mio agire
presente o futuro con la stessa certezza con cui “un astronomo predice un’eclissi” (è il
medesimo esempio introdotto da Kant nella discussione della terza antinomia) (L 387). In
secondo luogo 2) l’argomento morale (in parte già affrontato e discusso nel capitolo
precedente) , fondato sul riconoscimento “della responsabilità, del merito e delle pene” (L
388), che perderebbero appunto gran parte della loro ragion d’essere, in un mondo in cui il
determinismo non fosse una semplice ipotesi di scuola, ma una persuasione diffusa e
connaturata nel comportamento dei singoli. Ora, l’indeterminismo – a detta di Martinetti –
risulta, da un lato, già confutato sul piano logico, in quanto negazione inammissibile del
carattere a priori del principio di causalità:
il principio di causa non è un principio empirico che sia in nostra facoltà di applicare o non applicare; esso è
una legge a priori della realtà alla quale non possiamo rinunciare senza rinunciare alla comprensibilità della
stessa. […] Noi non possiamo rinunciare al principio della concatenazione causale necessaria come
principio a priori; possiamo bensì constatare la nostra ignoranza rispetto agli antecedenti causali di un fatto,
ma non possiamo ammettere che esso sia senza antecedenti e che entri da sé, per virtù sua, ad un dato
momento nella connessione degli elementi. Ciò che non è incluso in questa connessione non è parte della
unità delle cose, non è reale (L 399-400).
Dall’altro, lo si può respingere con argomenti attinti alla fenomenologia della vita morale e
religiosa, della quale, lungi dal rappresentare (come ritengono i suoi proponenti) un
antecedente necessario, rischia di costituire il più pericoloso e infido alleato.
Per quanto riguarda la confutazione del primo argomento, Martinetti si rifà in gran
parte alla trattazione datane da Schopenhauer. La testimonianza della coscienza non può
essere invocata con successo a sostegno dell’ipotesi indeterminista o contingentista, in
quanto la funzione primaria ed essenziale della coscienza è la conoscenza del mondo
esterno e oggettivo (e solo in modo indiretto quella del mondo interiore soggettivo).
Certamente la testimonianza della coscienza o dell’agire libero e spontaneo, può bastare a
spiegare le manifestazioni esterne della volontà (libertas agendi), ma non può penetrare
nel santuario intimo della autodeterminazione del volere (libertas volendi). “La coscienza
che abbiamo delle nostre volontà – sottolinea Martinetti – non dice nulla intorno alla loro
causa” (L 388): non è in grado cioè di stabilire con certezza se l’atto compiuto sia dovuto a
“una decisione arbitraria” (L 390), oppure abbia come antecedenti una serie di fattori
determinanti inconsci (“la vanità, l’abitudine, l’azione di impressioni remote ed obliate, il
piacere di apparire indipendente agli occhi altrui e anche ai propri” (L 389), che lo
renderebbero in ogni caso necessario. Per lo più, infatti, “consideriamo l’azione, di cui non
conosciamo i moventi, come dovuta ad una decisione arbitraria” (L 390): ma da un non
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