IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

sua libertà in Dio”, ammettere che ciò che nell’uomo costituisce l’essenza della libertà
appartiene, “come un momento assoluto di Dio, a Dio stesso” (ibid.). In questa visione –
intermedia tra teismo e panteismo – Dio si identifica per noi con la Ragione: ragione
infinita come “unità vivente di una molteplicità infinita di rapporti e di elementi ad essa
coessenziali”, non Dio-persona, posto in una relazione di radicale alterità con il mondo
creato. Questo concetto di ragione (che Martinetti indica spesso con il nome di Uno, caro a
Plotino) rimane naturalmente, in rapporto a Dio, un semplice simbolo, ma “il simbolo più
alto e più adeguato a noi accessibile” (ibid.). La religione è per Martinetti la più alta
creazione della ragione, “che compie in essa il suo ultimo sforzo col rinviarci ad una
razionalità più profonda, divinata ed agognata, sebbene non più determinabile dalla nostra
ragione se non per mezzo di simboli” (L 428). L’individualità personale non risulta qui per
altro annullata, ma potenziata. Questa Ragione non va infatti concepita come universalità
astratta, ma come concretissima omnitudo realitatis. In essa ogni momento necessario
dell’agire è conservato e sublimato come essenziale: “conservato nella sua realtà
indistruttibile, che noi qui sentiamo ed esperimentiamo nel nostro limitato io in quanto
ragione, sublimato nella sua unità con tutti gli altri momenti, in un divino accordo, che
trascende ogni nostra potenza di concepire” (ibid.). Di qui la conclusione “scandalosa”del
libro (per mentalità meno agguerrite di quella di Martinetti sul piano della metafisica, o più
semplicemente nutrite da un presuntuoso “secolarismo”), che “l’essenza e il principio della
libertà dell’uomo è nella sua personalità divina” e quindi “la negazione della libertà è
negazione di Dio” (L 429). Una conclusione in cui si ravvisa agevolmente la cifra
spinoziana della sua metafisica ultima, ma insieme il carattere umanissimo e
profondamente antiretorico del suo idealismo (a differenza – se vogliamo – di quello di
altri, che occupavano più di lui la scena filosofica del tempo).
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