IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

Accenti mazziniani si colgono, del resto, nella identificazione di costituzione
(l’apparato giuridico-formale dello stato) e popolo: “la costituzione di un popolo è tanto più
perfetta quanto più perfetta è [la] compenetrazione dell’unità formale con le volontà
individuali […]. Ogni popolo crea naturalmente a sé dalle profondità della sua anima la sua
costituzione: quindi ogni popolo ha quel grado di libertà civile che corrisponde al suo
spirito” (L 364). Come pure nella delineazione dei rapporti tra stato e chiesa, che vanno
oltre la classica formula separatista liberale della “libera chiesa in libero stato”. Martinetti si
collega, da questo punto di vista, a tutto un filone di critica antirisorgimentale, che non
contesta l’opera politica in quanto tale, realizzata dai padri fondatori della patria italiana
(Cavour e la Destra storica). Ma che ne denuncia un limite di visione morale di fondo:
l’assenza di una profonda concezione religiosa, che stia a fondamento della libertà civile.
Nelle pagine che concludono il capitolo egli si esprime senza equivoci sui rapporti tra STATO
e CHIESA, che discendono dalla sua visione di un diritto morale superiore e fondante lo
stesso diritto civile. Da un lato, lo stato deve rivendicare a sé non solo la sfera esterna
della libertà ecclesiastica (per evitare confusioni tra temporale e spirituale), ma la sfera
interna della moralità religiosa, che non può scadere in forme arcaiche e superstiziose,
sottratte al giudizio universale della coscienza morale razionale, inducendo al fanatismo
(riservandosi dunque quello jus in sacra, teorizzato dal giusnaturalismo laico all’epoca
delle guerre di religione, ed estraneo al separatismo liberale eticamente neutrale). Lo
stato, naturalmente, può intervenire soltanto a limitare le manifestazioni esterne in cui
eventualmente si traduca il fanatismo superstizioso, lasciando immune il piano interno
delle credenze e della fede personale. Ma esso non è indifferente, di fronte alle
conseguenze morali della fede religiosa: “è naturale che in uno stato civile non potrebbe
venir tollerata una religione praticante la prostituzione sacra od i sacrifici umani” (L 365). E
non è neppure neutrale, di fronte alla opzione tra fede o ateismo: “in questo senso ha
ragione Hegel quando insegna lo stato poter giustamente esigere che ogni cittadino debba
appartenere ad una comunità religiosa” (L 366). Una affermazione – quest’ultima – che
può lasciarci oggi perplessi! D’altro lato, la chiesa ha tutte le ragioni, per non volersi
relegata in una sfera puramente interiore e intimistica, senza conseguenze sull’etica
sociale: “la religione non può essere considerata soltanto come cosa del tutto personale.
La religione è ben altro!” (L 365-366). Hegelianamente, la religione è “coscienza della
verità assoluta”, momento (oggettivo) dello Spirito assoluto: “essa fonda una società
ideale, la chiesa, la cui unità è più universale e profonda di quella dello stato: essa è
interiormente il mezzo più potente di cultura e di unità spirituale ed anche esteriormente
l’azione sua si incrocia sotto più d’un aspetto con quello dello stato” (L 366). Come
conciliare allora la libertà della chiesa con la libertà dello stato, la pretesa di una verità
assoluta, e quella di una verità relativa, tecnico-strumentale, in sé subordinata ai fini
superiori della moralità religiosa (che fa esclamare a Martinetti: “lo stato non è veramente
un dio sulla terra!” [L 365])? Martinetti si rifiuta di sciogliere il nodo gordiano con facili
formule (come quella della “libera chiesa in libero stato”, di cavouriana memoria, destinata
ad essere travolta, di lì a poco, dalla politica concordataria del fascismo). Egli si limita a
porre in guardia, entrambi i contendenti, da un più sottile pericolo: quella della reciproca
strumentalizzazione di religione e politica, morale e diritto positivo:
E’ una pericolosa illusione per lo stato il credere di poter servirsi della religione come d’uno strumento; per la
coscienza religiosa la legislazione dello stato è sempre qualche cosa di esteriore e di profano, che essa non
potrà mai anteporre alla chiesa e alle sue volontà. Lo stato, in luogo di asservire, finisce per essere
asservito: e poiché la servitù spirituale ha contro di sé le aspirazioni più elevate dello spirito e le forze della
ragione e della cultura, così la chiesa finisce per mandare in rovina lo stato di cui era l’appoggio (L 367).
L’introduzione del concetto di diritto e la differenziazione tra una sua più ristretta
nozione giuridica e una più larga declinazione morale, introduce una ulteriore graduazione,
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