IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

apparire pflichtmäßig). Di qui la forma imperativa del comando (Gebot) che, in un essere
solo imperfettamente razionale, in quanto affetto patologicamente dalle inclinazioni
sensibili, deve necessariamente assumere la legge morale. L’imperativo categorico della
moralità si differenzia da quelli ipotetici, appunto per questa autorità incondizionata: esso
non si limita a dire: “se vuoi … tu devi), ma semplicemente “tu devi”. Ciò è reso possibile
dalla presa in considerazione dei fini non più nella loro molteplicità disordinata, bensì nel
principio di unità (sistema dei fini) che tutti li raccoglie. Tale principio è fornito della idea di
libertà intelligibile (o trascendentale), attribuita come soggetto di diritto (se non di fatto)
all’agente morale perfettamente razionale (l’homo noumenon). La forma che tale principio
assume è quella della universalità (non una mera generalità di comportamenti o di
empiriche volizioni, ma una totalità vera e propria dei soggetti volenti). Ciò impone la
distinzione tra le massime (principi soggettivi d’azione) e le leggi (principi oggettivi
d’azione o principi pratici in senso forte). Di qui la formula dell’imperativo categorico, di
agire sempre in modo che la massima dell’azione possa valere contemporaneamente
come legge universale di natura (una natura intesa, leibniziamente, come natura
intelligibile, regno della grazia, nel suo problematico parallelismo con il mondo fisico o
fenomenico: il regno della natura propriamente detto). Senza inoltrarci oltre nel riassunto
del punto di vista di Kant, dobbiamo ora sottolinearne gli aspetti di coincidenza e di
diversità rispetto a quello di Martinetti, che emerge chiaramente in queste pagine.
Dicevamo prima che Martinetti si attiene generalmente al punto di vista kantiano,
ma con una accentuazione del significato metafisico-religioso della sua filosofia, e in
particolare della sua morale. Potremmo dire (come è stato osservato da qualcuno) che egli
accentua la valenza trascendentistica del “trascendentale” kantiano, oppure (il che è lo
stesso), che ne apprezza in modo eccessivo e unilaterale lo sfondo platonico-leibniziano.
Direi che in queste pagine è soprattutto questo secondo aspetto a venire in primo piano,
mentre in altre trattazioni (come il saggio sul Formalismo della morale kantiana o nelle
lezioni universitarie su Kant) viene in luce anche la caratteristica “torsione” martinettiana
del trascendentale di Kant, interpretato e utilizzato (ai fini di una identificazione della
morale con la religione) come simbolo del trascendente. Cerchiamo di chiarire questo
complesso insieme di questioni ermeneutiche. Potremmo dire che la preoccupazione di
fondo di Martinetti sia quella di difendere l’etica formale di Kant (che si potrebbe anche
definire come l’etica della libertà dei moderni, nel suo storico differenziarsi ed opporsi
all’etica delle virtù degli antichi) dai possibili fraintendimenti. E’ frequente l’accusa rivolta
alla morale kantiana di essere una morale “intellettualistica” o “astratta”, che impone
artificiosamente ai contenuti e ai valori concreti dell’etica sociale, un preteso e falso rigore
logico-formale. E’ ad esempio la critica che Hegel rivolge alla Sittlichkeit kantiana,
considerata come sinonimo di moralità astratta e intellettualistica (Moralität), incapace di
applicarsi in concreto all’etica obiettiva della famiglia, della società e dello Stato. Egli si
appiglia in modo un po’ sofistico alle formule dell’imperativo categorico e agli esempi che
Kant fornisce del proprio test dell’universalizzazione, per svuotarle di un concreto
significato funzionale e riportarle al solo principio formale-astratto della non
contraddizione. Nel proporti una massima dell’agire – suggerisce Kant – prova ad
applicarle questa regola: domandati che cosa accadrebbe se tutti la assumessero come
massima (trasformandola quindi in una legge universale). Il concetto del fine che ti proponi
resterebbe immutato, oppure cadrebbe in contraddizione? In questo secondo caso, la
massima non può divenire legge universale, e va dunque respinta. C’è infatti
contraddizione nel mentire, e nel pretendere che tutti gli altri credano nella mia menzogna,
prendendola come verità; così come c’è contraddizione nel volere il suicidio, come rimedio
contro l’infelicità, il che suppone che si voglia in realtà vivere, e dunque al tempo stesso
volere e non volere la vita. Hegel ironizza specialmente contro l’esempio del deposito: la
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