IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

futuro predeterminato nel presente, dobbiamo sforzarci di pensare il presente alla luce del
futuro:
la realtà dell’io futuro non sarà più la realtà dell’io presente: anzi in ogni momento l’io costituisce intorno a sé
una nuova realtà, che, nonostante differenze impercettibili, non è più quella di prima. Ognuna di esse
obbedirà sempre alle leggi costitutive dello spirito: e perciò in ciascuna di esse il principio della
conservazione causale e della conservazione dell’energia avrà la più rigorosa applicazione. Per l’intelligenza
e le sue leggi formali, esso sarà sempre lo stesso mondo: ma per la personalità sarà un altro (L 419).
Occorre distinguere allora tra temporalità sensibile e intelligibile: “nel tempo sensibile il
mondo fluisce dinanzi all’io immobile; nel tempo intelligibile fluiscono l’io e il mondo con
tutte le sue forme”. L’ordine naturale non lega lo spirito dall’esterno, ma ne è plasmato –
per così dire – dall’interno: “lo spirito lo ricrea in ogni momento come un motivo melodico
che torna, sempre identico e sempre altro, ad altezze diverse” (L 420).
Possiamo cogliere infine il punto di intersezione e di transizione necessario tra
idealismo etico e idealismo religioso (per usare due classiche definizione della filosofia di
Martinetti, proposte rispettivamente da Augusto Guzzo e da Franco Alessio), accennando
all’“epilogo metafisico” dell’opera. La fiducia morale, di cui si nutre la personalità etica
dell’uomo, che a ogni grado della realtà intelligibile, cui lo eleva il suo sforzo di volontà
(quella che Martinetti, con espressione felicissima, chiama – a pag. 419 – la “vita della
ragione”), le sue necessità fisiche si pieghino ad esprimere l’ordine morale, riposa a sua
volta sul riconoscimento razionale di una necessità ideale più sublime. E’ ciò che
testimonia in fondo la fede religiosa, ove essa si presenti in forma sufficientemente pura
ed elevata, e non nella sua versione superstiziosa e degradata: in quella che Martinetti
chiama la “religiosità morbosa delle piccole menti” (L 428). Nel suo progresso morale –
scrive Martinetti – l’io “non trae da sé, per una specie d’arbitrio, la nuova determinazione:
ma la riceve come partecipazione, come “grazia” dal suo essere intelligibile, che è una
sola cosa con la Ragione assoluta” (L 421). Noi “non abbiamo il potere di creare […]
nuove attività che siano pure attività; di inserire un’azione altra da quella della Ragione:
ma in ogni momento parla al nostro spirito la ragione il suo linguaggio, dispiegando dinanzi
ai nostri occhi la realtà con i suoi sensi profondi ed in ogni momento la ragione, che è in
noi, unifica, forma, innalza questa visione della Ragione attraverso le sue parvenze
sensibili” (ibid.). Come potrei abbandonarmi passivamente alla necessità fatale delle cose,
se questa non è, nella sua radice ultima, realmente altra dalla mia volontà (come
confessiamo, ogni volta che pronunciamo con fede le parole del Padre nostro: “fiat
voluntas tua”)? Va qui per altro sottolineato l’accento razionalistico di questa fede
martinettiana: “il vero e unico mezzo di grazia, la sola sorgente di libertà è per noi il
conoscere, che mentre trasforma l’essere nostro, trasforma anche intorno ad esso il
mondo” (ibid.). Martinetti rappresenta il caso abbastanza unico nel Novecento di un
razionalismo filosofico vissuto con la radicalità e l’esclusività di una fede religiosa.
Ma insorgono qui le tradizionali difficoltà del determinismo teologico (già esaminate
nella parte storica). Come si possono conciliare (sul piano metafisico) la libertà morale
dell’uomo (la sua volontà finita) e la perfezione assoluta della volontà in Dio? Se Dio è
veramente il principio assoluto delle cose, non è possibile ammettere negli esseri finiti
un’attività veramente autonoma: è Dio (in ultima istanza) ad agire in essi. E allora “che
senso hanno ancora il merito, la responsabilità e la libertà stessa?” (L 424). Vi è
un’evidente incompatibilità del concetto di “creazione” con quello di “libertà”: “finché si
pensa Dio come un’unità contrapposta alla nostra individualità spirituale, il fatalismo è
inevitabile” (L 427). Non sembra potersi individuare altra via razionale che quella indicata,
nelle sue ultime indagini sulla libertà del volere, da Schelling: “salvare l’uomo stesso con la
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