IL PROBLEMA DELLA LIBERTA' TRA ETICA E POLITICA - Filosofia

ascensione ***
(Lezione 19 aprile 2005)
I capitoli 11-14 delineano quella fenomenologia della libertà, che ha il compito di preparare
la discussione finale sui temi cruciali della responsabilità, del libero arbitrio e della
conciliazione di libertà e determinismo, che prepara all’intenso “epilogo metafisico” finale
del libro (cap. 18). Libertà fisica o di spontaneità, libertà pratica o razionale, libertà morale,
civile, religiosa, sono i “gradi” di uno svolgimento continuo e necessario della personalità
etica dell’uomo, che Martinetti – con un termine che ne tradisce l’ascendenza
“neoplatonica” (nel particolare significato storico precisato dal cap. 6) – chiama
ascensione. Vi dovrebbero essere familiare la terminologia di Plotino: proodos
(processione) ed epistrophé (conversione o ritorno), mediante cui il neoplatonismo
accorda il punto di vista di Platone con quello di Aristotele, il dualismo metafisico del primo
con il pluralismo ilemorfistico del secondo, conciliati in un gradualismo metafisico, che
Martinetti riprende. Proodos è il processo necessario di irradiazione degli esseri dall’unità
originaria, che segue il filo delle tre ipostasi (sostanze) principali: Uno, Intelletto, Anima. Si
tratta di un processo di derivazione logica e insieme ontologica del molteplice dall’unità,
mediante cui l’Uno (coincidente con il divino) non fuoriesce realmente da se stesso e dalla
propria azione immanente (dio come pensiero di pensiero), ma produce come un riflesso
della propria unità e perfezione razionale, nei gradi successivi e discendenti dell’essere
creato. Epistrophé è l’atto (ugualmente necessario) mediante cui ciascuna ipostasi
inferiore, una volta prodottasi per un allontanamento da quella superiore (le metafore
poetiche usate da Plotino sono quelle della cascata d’acqua, che emana dalla sorgente, o
della luce, che si rifrange in infiniti specchi concentrici, che ne indeboliscono e opacizzano
l’immagine, senza farle perdere nulla della propria forza di irradiazione, ecc.), si rivolge a
lei per contemplarla, acquisendo in tal modo il proprio essere sostanziale e punto di
consistenza. L’essere nella sua totalità onnicomprensiva (che esclude da sé solo il non
essere della materia assoluta) può essere cioè descritto in questi due modi opposti e
equivalenti: come passaggio dall’unità alla molteplicità (dialettica discendente), o come
passaggio dalla molteplicità all’unità (dialettica ascendente).
Ora, quando Martinetti parla di ascensione spirituale, con riferimento al fenomeno della
personalità morale, ovvero dell’io cosciente, che emerge per gradi dalla vita inferiore del
senso a quella superiore della ragione e della libertà, ha evidentemente presente
soprattutto questo secondo momento. Il suo allontanamento da Hegel (alla cui dialettica,
sia pure “riformata”, si rifacevano sia Croce che Gentile) e la sua fedeltà allo spirito del
criticismo kantiano, impediscono al suo idealismo trascendente di prendere la strada di
una derivazione speculativa del molteplice dell’esperienza dall’unità logico-ontologica della
sostanza (persino il suo Spinoza non è un realista-monista, ma un idealista neoplatonico e
dualista). L’unità è il principio formale di ogni essere e di ogni realtà; laddove il molteplice
ne costituisce la materia. Ma non si dà alcuna dialettica discendente, che consenta da
ricondurre senza residui l’a posteriori all’a priori, il molteplice graduato o disperso
dell’esperienza all’unità del suo principio sostanziale assoluto. L’unica dialettica reale è
quella ascendente, mediante cui il contenuto fenomenico dell’esperienza si unifica per
gradi, procedendo nella direzione (infinita) dell’unità, che rimane, nel suo termine finale,
trascendente (dialettica negativa, Deus absconditus, ecc.). Il soggetto metafisico (la
personalità morale) che sostiene e raccoglie in sé i vissuti esperienziali della coscienza (in
linguaggio neoplatonico: l’anima rispetto all’Intelletto o nous) è la volontà stessa. Martinetti
condivide il volontarismo della metafisica moderna post-idealista (da Schopenhauer a
Wundt): al posto del vuoto e formale io penso kantiano si trova qui, a fondamento di una
31