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Machinapolis e a Caosmologia do Ser 128
sentido especial que lhe é dado pelos filósofos – e que adotamos para nossos estudos –, pode-se recorrer a esta
mesma obra, p. 143-144.
8 “Será determinada como sociedade primitiva toda máquina social que funcione segundo a ausência da
relação de poder. (...) Podemos dizer que as sociedades primitivas, enquanto sociedades sem divisão, fecham
ao desejo de poder e ao desejo de submissão toda possibilidade de realizar-se. Máquinas sociais habitadas
pela vontade de perseverar em seu ser não dividido, as sociedades primitivas instituem-se como lugares de
repressão do mau desejo”. Pierre Clastres, “Liberdade, mau encontro, inominável”, in Arqueologia da
violência – pesquisas de antropologia política, p. 160-164.
9 “É a presença ou a ausência da formação estatal (suscetível de assumir múltiplas formas) que fornece a toda
sociedade o seu elo lógico, que traça uma linha de irreversível descontinuidade entre as sociedades. O
aparecimento do Estado realizou a grande divisão tipológica entre selvagens e civilizados, e traçou uma
indelével linha de separação além da qual tudo mudou, pois o Tempo se torna História”. Pierre Clastres, A
sociedade contra o Estado – pesquisas de antropologia política, p. 217.
10 A concepção do surgimento do Estado enquanto formação histórica processual aparece de maneira
surpreendente na pena do filósofo Friedrich Nietzsche, que além do mais, era um profundo etnólogo, no
sentido excepcional do termo. Por meio de uma potência bárbara, os 'mais involuntários e inconscientes
artistas', dotados de um 'olhar de bronze', impõem uma 'estrutura de domínio que vive', muito embora
bastante diferente da formação estatal moderna, anônima e rebaixada na impotência democrática perante os
rumos e acasos da história: “o mais antigo 'Estado', em conseqüência, apareceu como uma terrível tirania,
uma maquinaria esmagadora e implacável, e assim prosseguiu seu trabalho, até que tal matéria-prima
humana e semi-animal ficou não só amassada e maleável, mas também dotada de uma forma. Utilizei a
palavra 'Estado”: está claro a que me refiro – algum bando de bestas louras, uma raça de conquistadores e
senhores, que, organizada guerreiramente e com força para organizar, sem hesitação lança suas garras
terríveis sobre uma população talvez imensamente superior em número, mas ainda informe e nômade. Deste
modo começa a existir o 'Estado' na terra: penso haver-se acabado aquele sentimentalismo que o fazia
começar com um 'contrato'”. Cf. Genealogia da moral, II, § 17, p. 74-75.
11 A arquitetura desempenhou um papel político importantíssimo nos últimos séculos, sobremaneira devido à
disseminação de inovações técnicas e tecnológicas capazes de intervir massivamente nos tecidos urbanos,
que passaram a ser remodelados pela ação do capital e dos Estados (como no caso das biopolíticas). Nas
circunstâncias atuais da Machinapolis, “a arquitetura é apenas um cruzamento, um ponto nodal, um pólo de
fixação onde a inércia começa a renovar a antiga sedentaridade dos habitantes das cidades, cidadãos de
direito para quem a liberdade de ir e vir é subitamente substituída pela libertação de uma recepção a
domicílio...”. Paul Virilio, “A arquitetura improvável”, in O espaço crítico: as perspectivas do tempo real. Rio
de Janeiro: Ed. 34, 1993, p. 57-58.
12 “Ao lado dos fenômenos das poluições atmosférica, hidrosférica e de outros tipos, existe um fenômeno
despercebido de poluição da extensão, que proponho designar como 'poluição dromosférica', de dromos,
corrida. De fato, a contaminação atinge não somente os elementos, as substâncias naturais, o ar, a água, a
fauna ou a flora, mas ainda o espaço-tempo de nosso planeta. Reduzido progressivamente a nada pelos
diversos meios de transportes e comunicação instantâneos, o meio geofísico sofre uma inquietante
desqualificação de sua 'profundidade de campo' que degrada as relações entre o homem e seu ambiente”. Paul
Virilio, “As perspectivas do tempo real”, in O espaço crítico: as perspectivas do tempo real, p. 105-106. – Guy
Debord, por sua vez, conheceu a potência entrópica auto-destrutiva da sociedade contemporânea: “(...) uma
época em que tantas coisas têm sido mudadas, na surpreendente velocidade das catástrofes”. Cf. Panegírico.
São Paulo: Conrad, 2002, p. 13.
13 Cf. Georg Lukács, “Cultura fechada”, in Teoria do romance: um ensaio histórico-filosófico sobre as formas
da grande épica. São Paulo: Duas Cidades; Ed. 34, 2000.
14 “Codificar o desejo – e o medo, a angústia dos fluxos descodificados – é o objectivo do socius. O capitalismo é
(...) a única máquina social que se construiu sobre fluxos descodificados, substituindo os códigos intrínsecos
por uma axiomática das quantidades abstractas em forma de moeda. (...) De certo modo o capitalismo
aparece em todas as formas de sociedades, mas como o seu pesadelo terrificante, como o medo pânico que
elas têm dum fluxo que escaparia aos seus códigos”. Gilles Deleuze e Félix Guattari, O anti-Édipo: capitalismo
e esquizofrenia, p. 143-144. Uma explanação detalhada acerca das diferenças dos códigos referencialmente
às axiomáticas pode ser lida na mesma obra, p. 257-262.
15 “Volver al planeta, a sus dimensiones y a su próxima pérdida en la aceleración, no ya de la Historia (que
acaba de perder su base concreta con el tiempo local), sino el de la aceleración de la propia realidad, con la
nueva importancia de este tiempo mundial en el que la instantaneidad borra definitivamente la realidad de las
distancias”. Paul Virilio, La bomba informática. Madrid: Ediciones Cátedra, 1999, p. 18.