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11 Em grande parte, a ruína das cosmologias ocorreu devido à inconseqüente penetração e difusão do vírus
fractal Machinapura nos corpos das sociedades. Como se sabe, a ciência moderna apresenta-se como saber
que não encontra limites. Chamamos micro-racionalidade toda produção de saber que funciona com fim em
si mesmo, meio como se se fundasse sobre um campo próprio de imanência relativamente autônomo. As
micro-racionalidades são também práticas em circuitos integrados, redes sistêmicas de ação,
funcionalidades regidas por economias energetistas, calculadas sob fins e resultados específicos, utilizáveis,
rentáveis, inteligentes. – Tal como acontece com o caso paradigmático da mercadoria – espécie de núcleosecreto
da anatomia política moderna –, a invenção ou a reprodução ampliada de formas faz ruir o antigo em
função do novo, numa dinâmica específica da renovação que se confunde com o ciclo ampliado da morte.
Assim, em conseqüência da produção advinda de micro-racionalidades com fim em si mesmo, a intromissão
sem limites de novas expressões e conteúdos no campo de consistência capitalista não deixa de ser uma
produção de detritos, fatalmente indigeríveis ou não assimiláveis pelo metabolismo fisiológico planetário. A
artificialização do corpo pleno civilizado pode ser vislumbrada nos desastres ecológicos, sejam eles 'verdes'
ou 'cinzas'. Machinapolis não é senão uma imensa armadilha material, ecologia de síntese artificializante
eminentemente futurística.
12 “O filósofo do futuro é artista e médico (...) O filósofo do futuro é ao mesmo tempo o explorador dos velhos
mundos, cumes e cavernas, e só cria à força de se lembrar de qualquer coisa que foi essencialmente
esquecida. Esta qualquer coisa, segundo Nietzsche, é a unidade do pensamento e da vida. Unidade
complexa: um passo para a vida, um passo para o pensamento. Os modos de vida inspiram maneiras de
pensar, os modos de pensar criam maneiras de viver. A vida activa o pensamento e o pensamento, por seu
lado, afirma a vida”. Gilles Deleuze, Nietzsche. Lisboa: Edições 70, s/d, p. 17-18.
13 Friedrich Nietzsche, Da utilidade e desvantagem da história para a vida, p. 37.
14 “O capitalismo tende para um limiar de descodificação que desfaz o socius em benefício de um corpo sem
órgãos e que, sobre este corpo, liberta os fluxos do desejo num campo desterritorializado”. Gilles Deleuze e
Félix Guattari, “As máquinas desejantes”, in O anti-Édipo, p. 37.
15 Cf. Pierre Clastres, “Troca e poder: filosofia da chefia indígena”, “Da tortura nas sociedades primitivas” e “A
sociedade contra o Estado”, in A sociedade contra o Estado – pesquisas de antropologia política. São Paulo:
Cosac & Naify, 2003 – e Gilles Deleuze e Félix Guattari, O anti-Édipo, onde se lê: “fluxos descodificados a
correrem sobre um socius cego e mudo, desterritorializado – é este o pesadelo que a máquina primitiva
esconjura com todas as suas forças (...) A máquina primitiva não ignora a troca, o comércio e a indústria,
mas esconjura-os, localiza-os, esquadria-os”, p. 157-158.
16 Embora tenha sido Walter Benjamin aquele que ousou pensar a modernidade à luz do suicídio ainda no
entre-guerras, coube a Michel Foucault elaborar todo um estudo acerca das condições epistêmicas da
formação do Homem, até formular o seu fim iminente, inspirado pelo pensamento de Friedrich Nietzsche
acerca da morte de Deus. Cf. “Psicanálise, etnologia”, in As palavras e as coisas: uma arqueologia das
ciências humanas. São Paulo: Martins Fontes, 1999. p. 517 s. – Gilles Deleuze, por sua vez, num estudo
dedicado à obra de Michel Foucault, escreve acerca do que poderia ser pensado como a nova forma que se
anuncia, que intitula de 'super-homem': “As forças no homem entram em relação com forças de fora, as do
silício, que se vinga do carbono, as dos componentes genéticos, que se vingam do organismo, as dos
agramaticais que se vingam do significante (...) é o surgimento de uma nova forma, nem Deus, nem o
homem, a qual, esperamos, não será pior que as duas precedentes”. Cf. Foucault. São Paulo: Brasiliense,
2005, p. 141-142.
17 Cada época parece descobrir suas fraquezas e limites quando é tomada de súbito por uma peste que lhe é
característica. Com suspicácia, a nossa era está tomada pela maior das catástrofes, nos diz Paul Virilio. O
estratega e urbanista questiona a produção desenfreada de máquinas de entropia, sem quaisquer critérios
éticos, morais ou mesmo ecológicos. – Esquizo-analiticamente, enquanto a indústria dissemina-se pelos
continentes, ao longo do século XX, vê-se agravar os efeitos danosos ao ambiente terrestre, provocados pela
contaminação e poluição hidrosféricas, atmosféricas e de outros tipos; a ameaça constante à fauna e flora do
planeta, sem falar das hecatombes sociais maquinadas em escala também industrial. Desde o conhecido
pós-guerra, todavia, entra em ação um outro tipo de contaminação, que está diretamente ligada à extensão,
cuja proposição, segundo Virilio, incita a pensar como “poluição dromosférica” – referencialmente a dromos,
carreira ou velocidade –; em nossos termos, poluição entrópica: “cabe a nós tentar descobrir o acidente
original específico deste tipo de inovação técnica. A menos que se esqueça voluntariamente que a invenção
do naufrágio é a criação do navio ou que a invenção do acidente ferroviário é o surgimento do trem, é
imperativo que questionemos a face oculta das novas tecnologias antes que ela se imponha, contra nossa
vontade, à evidência. Atualmente a contaminação viral já traz uma primeira resposta à questão da
Lucas Fortunato | Edson Gonçalves Filho | Lisandro Loreto 271