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Machinapolis e a Caosmologia do Ser 288
entanto, a primeira característica é, de qualquer modo, que a língua aí é modificada por um forte coeficiente
de desterritorialização. (...) As três características da literatura menor são de desterritorialização da língua, a
ramificação do individual no imediato-político, o agenciamento coletivo de enunciação. Vale dizer que
'menor' não qualifica mais certas literaturas, mas as condições revolucionárias de toda literatura no seio
daquela que chamamos de grande (ou estabelecida)”. Gilles Deleuze e Félix Guattari, “A literatura menor”, in
Kafka: por uma literatura menor, p. 25-28.
11 Visto que “a ordem se apóia sempre, e desde o início, em ordens, por isso é redundância. A máquina do
ensino obrigatório não comunica informações, mas impõe à criança coordenadas semióticas com todas as
bases duais da gramática (masculino-feminino, singular-plural, substantivo-verbo, sujeito do enunciadosujeito
de enunciação etc). A unidade elementar da linguagem – o enunciado – é a palavra de ordem. (...) A
linguagem não é a vida, ela dá ordens à vida; a vida não fala, ela escuta e aguarda. Em toda palavra de
ordem, mesmo de um pai a seu filho, há uma sentença de morte – um Veredito, dizia Kafka”. Ver Gilles
Deleuze e Félix Guattari, “20 de novembro de 1923 – Postulados da lingüística”, in Mil platôs: capitalismo e
esquizofrenia, vol. 2. Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995, p. 11-13.
12 A máquina de guerra apresenta-se “como multiplicidade pura e sem medida, a malta, irrupção do efêmero
e potência da metamorfose. Desata o liame assim como trai o pacto. Faz valer um furor contra a medida,
uma celeridade contra a gravidade, um segredo contra o público, uma potência contra a soberania, uma
máquina contra o aparelho. (...) pois vive cada coisa em relações de devir (...). Sob todos os aspectos, a
máquina de guerra é de uma outra espécie, de uma outra natureza, de uma outra origem que o aparelho de
Estado”. Gilles Deleuze e Félix Guattari, “1227 – Tratado de nomadologia: a máquina de guerra”, in Mil
platôs: capitalismo e esquizofrenia, vol. 5. São Paulo: 1997, p. 12-13.
13 “É aqui que a arte atinge a sua modernidade autêntica, que consiste unicamente em libertar o que já estava
presente na arte de todos os tempos, mas encontrava-se oculto pelos fins e objectos ainda que estéticos,
pelas recodificações e axiomáticas: o puro processo que se realiza e que não deixa de se realizar enquanto se
vai processando, a arte como 'experimentação'”. Gilles Deleuze e Félix Guattari, “Introdução à esquizoanálise”,
in O anti-Édipo: capitalismo e esquizofrenia. Lisboa: Assírio & Alvim, 2004, p. 389.
14 Gilles Deleuze nos diz que tal fenômeno manifesta-se na “existência não como sujeito, mas como obra de
arte; esta última fase é o pensamento-artista”. Cf. “Rachar as coisas, rachar as palavras”, in Conversações.
Rio de Janeiro: Ed. 34, 1995, p. 120.
15 Sobre a noção de saber sujeitado e temáticas afins, tais como arqueologia e genealogia, ver Michel
Foucault, “Aula de 7 de janeiro de 1976”, in Em defesa da sociedade, p. 3-26.
16 Ver Michel Foucault, “Articulação da disciplina e da regulamentação: a cidade operária, a sexualidade, a
norma”, in Em defesa da sociedade, p. 299.
17 Nas palavras de Zaratustra: “Há na terra muitas invenções boas, umas úteis, outras agradáveis: por causa
delas, há que amar a terra. E há nela uma tal diversidade de coisas tão bem inventadas que são como os
seios da mulher: simultaneamente úteis e agradáveis”. Ver Friedrich Nietzsche, “Das tábuas antigas e novas,
§ 17”, in Assim falava Zaratustra: um livro para todos e para ninguém. Lisboa: Relógio D'Água, 1998, p.
242.
18 “A máquina de guerra não tem absolutamente por objeto a guerra; ela tem por objeto um espaço muito
especial, espaço liso, que ela compõe, ocupa e propaga. O nomadismo é precisamente esta combinação
máquina de guerra-espaço liso. Tentamos mostrar como e em que caso a máquina de guerra toma a guerra
por objeto (quando os aparelhos de Estado se apropriam da máquina de guerra que a princípio não lhes
pertencia). Uma máquina de guerra pode ser revolucionária, ou artística, muito mais que guerreira”. Gilles
Deleuze, “Entrevista sobre Mille plateaux”, in Conversações, p. 43.
19 “A alma, como vida dos fluxos, é querer-viver, luta e combate. Não só a disjunção, mas também a
conjunção dos fluxos é luta e combate, abraço. Todo acordo/acorde é dissonante. O contrário da guerra: a
guerra é o aniquilamento geral que exige a participação do eu, mas o combate rejeita a guerra, é conquista da
alma. A alma recusa os que querem a guerra porque a confundem com a luta, mas também os que
renunciam à luta porque a confundem com a guerra (...) Tem-se a parte inalienável da alma quando se deixa
de ser um eu: é preciso conquistar essa parte eminentemente fluente, vibrante, lutadora. O problema
coletivo, então, consiste em instaurar, encontrar ou reencontrar o máximo de conexões. Pois as conexões (e
as disjunções) são precisamente a física das relações, o cosmos”. Gilles Deleuze, “Nietzsche e São Paulo, D.
H. Lawrence e João de Patmos”, in Crítica e clínica, p. 62.