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Machinapolis e a Caosmologia do Ser 022
Igitur está aprisionado a um relógio. Seu nome mesmo virado
próprio – Igitur –, na verdade uma palavra latina, uma conjunção (portanto,
pois, mesmo). Elemento que aponta para a perdida substância do nome. É o
que nomeará o estranho personagem de Mallarmé. Elemento de coesão,
ligação, coordenação. O desejo de Absoluto o levará a arrebentar as cordas
do relógio. Dispara da obscuridade do mundo para ser ele mesmo relógio,
“de quem a hora desaparecia pelo espelho, ou vai ocultar-se nas cortinas
(...). Ele se separa do tempo indefinido e é!” (Ib., p. 91).
Por que nos damos aqui a essa discussão mallarmeana? Para
remetermos à tela lucaniana e procurarmos na face humana (?), que esta
desenha, um outro – o que se lança contra o tempo histórico, no tempo
histórico, o que não nomeia uma conjunção, mas disjunções. Talvez
esfingético, talvez uma nova fábula para um novo homem – um homem cuja
metade inferior adquire forma de serpente. Um homem que é signo da
vontade de potência virtual, um homem postado no umbral a dizer como
Artaud (2004, p. 254):
Há signos no Pensamento. Nossa atitude de absurdo e de morte é
a da melhor receptividade. Através das fendas de uma realidade doravante
inviável, fala um mundo voluntariamente sibilino.
Os Estudos vertem das fendas. Delas surge um animal novo.
Rompendo laços de servidão imaginária a céus abertos.
Faz-nos não nos sentirmos capturados em um campo/campus de
poder circunscrito ao olhar panóptico, ou castrador. O que se dá, então?
Recorremos a uma fala indígena de Sabino Kaiabi (FERREIRA, 1995, p.
146): “Olhar é ter força, ter poder”, “Olhar é ter controle da situação”. Essa
não seria a lógica do olhar panóptico? No entanto, se localizarmos a fala de
Sabino, pensamos que ele procede a uma espécie de reversão do olhar
panóptico, entontecendo-o diante de sua sabedoria sabina. É como se nós
disséssemos: “Olhe no espelho, o espelho” (Ib.).
Os Estudos impelem-nos a esse olhar. Abrimos os olhos, como o fez
a antropóloga, Mariana Ferreira, vemos “linhas de luz”, o espelho partido
em nossas mãos. Não amansamos os espelhos.
A preocupação com as origens da humanidade e da sociedade
humana assegura sua permanência. Vale, com Benjamim, revigorar a
dimensão do olhar, a capacidade de olhar perdida nas grandes cidades.
Machinapolis e a Caosmologia do Ser incita-nos a esse revigoramento, a
um olhar atrás, um através, um olhar de retorno, não sabemos se a um