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Machinapolis e a Caosmologia do Ser 298
perigoso e longo exercício de autodomínio, desde onde se retorna outra
pessoa; sobretudo, com uma vontade de questionar mais profundamente,
severamente, maldosamente, silenciosamente: sim, agora é a própria vida
que se torna um problema, a confiança nela se foi, e ama-se de maneira
diferente; há de retornar das trevas conhecendo novas felicidades, alegrias
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grandiosas e indizíveis, poesias feitas atos dos corpos em vida .
Por isso Nietzsche afirma que são médicos filósofos – no sentido
excepcional da expressão – os que vão colocar com severidade a questão
do valor da vida e do sentido da existência – em termos de saúde, de uma
raça, de um povo, de uma época, da humanidade – e são os que
justamente vão questionar se o problema da Filosofia não seria antes
problema de saúde e doença, de ascensão ou decadência da própria vida...
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Não o problema da 'verdade' .
Talvez ainda não bastem as palavras de Nietzsche expressas no
Prólogo de sua A Gaia Ciência: “Por fim, para que o essencial não deixe de
ser registrado: de tais abismos, de tal severa enfermidade, também da
enfermidade da grave suspeita voltamos renascidos, de pele mudada, mais
suscetíveis, mais maldosos, com gosto mais sutil para a alegria (...)”. No
final, acrescenta que os convalescentes precisam de uma arte, mas outra
arte: uma arte para artistas que seja somente para eles, tratando-se de
aprender a bem esquecer, a bem não saber, como artistas, com jovialidade,
com espírito ligeiro, zombeteiro, ao mesmo tempo guerreiro e alegre,
escandaloso mas profundo.
Essa arte deveria permanecer divinamente imperturbada,
divinamente artificial, e o conceito ganha profundidade quando se
mencionam os gregos, que entendiam do viver: “Para isto é necessário
permanecer valentemente na superfície, na dobra, na pele, adorar a
aparência, acreditar em formas, em tons, em palavras, em todo o Olimpo da
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aparência! Esses gregos eram superficiais – por profundidade!” . E entre as
últimas perguntas percebemos de novo. Artistas temerários do espírito
escalam os cumes mais elevados e desbravam os subterrâneos mais
perigosos, encarados sempre pelo pensamento-ação, no espaço e no
tempo, virtual presente, virtual passado, virtual futuro. O criador sempre
está no intermezzo, também atualizando-se nas superfícies, nas linhas de
dobras, nos vetores em fuga, nas desterritorializações absolutas, nas cristas
das ondas das nomadologias...
Deleuze também mostrou como “não há grande pensador que não
passe por crises, elas marcam o compasso de seu pensamento”. “A história