Kirche mitten drin« Sozialer, struktureller und ... - Kirche findet Stadt

epd-Dokumentation 10/2013 19
als sinnlose und entwürdigende Beschäftigungstherapie
abgelehnt werden dürften.
Die Gemeinwesenaktivitäten müssen also materielle
Relevanz entwickeln. Sie müssen spürbar zur
Verbesserung der Lebenslage, der Lebensbedingungen
beitragen. Gleichzeitig dürfen aber die
dafür notwendigen Aktivitäten nicht als Kompensation
von Staatsversagen erscheinen. Es dürfen
also keine Aufgaben oder Leistungen übernommen
werden, die auch von Staat erledigt werden –
könnten. Das ist aber in einer auf den allmächtigen
Staat orientierten und auch an ihn glaubenden
Bevölkerung so gut wie alles. Immer, und sei es
z.B. nur bei der Säuberung und Bepflanzung eines
halböffentlichen Geländes in einer Plattenbausiedlung,
könnte man sagen, dass das doch bitte der
»Staat«, in welcher Form auch immer, und sei es
auch als Kommune, zu erledigen habe. Dazu gehört,
dass weder aus der Zeit der DDR, in der es
die »autonome Kommune« nicht gab, noch aus der
Nachwendezeit, in der Kommunen durch chronische
Finanzknappheit häufig am eigenständigen
Handeln gehindert sind, geläufig ist, dass die
Kommune nicht »Staat«, sondern bürgerschaftliche
Selbstverwaltung ist, dass sie also eine Ebene für
Zivilgesellschaftlichkeit sein könnte. Sie gilt als
Teil des »Systems«, das wiederum versagt hat, bei
dem sich also zu engagieren als ganz unangemessen,
als völlig sinnlos erscheinen muss. Ein ostdeutsches
Bürgertum, dass, wie schwierig auch
immer, in dem neuen Staat »angekommen« sein
könnte, wird das vermutlich anders sehen. Für die
Benachteiligten aber gibt es keinen Grund, keine
Erfahrung, die ein solches Engagement nahe legen
könnten. Und für die informellen Zusammenhänge,
die den Kern von Zivilgesellschaft ausmachen,
gilt das in verschärftem Maße. Es dürfte der hier in
Rede stehenden Bevölkerung völlig unklar, in keiner
Weise nachvollziehbar sein, was denn solche
informellen, öffentlichen, aber nicht organisierten,
von Empathie getragenen aber dennoch nicht auf
die Familie konzentrierten Zusammenhänge wie
Nachbarschaft, Quartier, »Gemeinde« denn überhaupt
sein und leisten sollen. Nur Organisationen
sind im Blick, und diese auch nur als Leistungsträger
einer Staatsergänzung, wobei es immer als
besser gelten dürfte, der »Staat« täte das, was notwendig
ist, und das ist in dieser Kultur, wie gesagt,
so gut wie alles, zumindest alles materiell Relevante.
Und nur darum geht es.
Die Ambivalenzen, die aus diesen Bedingungen
für Gemeinwesen- und Gemeindearbeit entstehen,
scheinen bei den protestantischen Kirchen
durchaus wahrgenommen zu werden und führen
zu diametral entgegen gesetzten Positionen kirchlicher
Arbeit. Entweder man konzentriert sich auf
die reine Verkündigung des Glaubens in der
kirchlichen Liturgie oder man folgt dem Satz,
dass »Gottesdienst immer Menschendienst« zu
sein habe, wie er der Diakonie und der Gemeinwesenarbeit
zu Grunde liegt. Folgt man dem
zweiten Motto, wird man unweigerlich den beschriebenen
Hindernissen begegnen, also einen
langem Atem brauchen. Orientiert man sich aber
an den Grundbedingung, zur Verbesserung der
materiellen Lebenslage beizutragen, können kleine
Erfolge möglich sein.
Eventuell aber dient kirchliche Gemeinwesenarbeit
einem ganz anderen Zweck, der sich nur indirekt
erschließt. Wie anfangs ausgeführt, unterliegen die
neuen – und alten – Benachteiligten in Ost wie in
West der Gefahr der Ausgrenzung, und das heißt
auch immer, dass sie unsichtbar werden – sollen.
Kirchliche Arbeit könnte vor allem dieser Verdrängung
von Benachteiligung entgegen wirken. Sie
könnte vor allem die Tatsache einer Polarisierung
mit Exklusionsgefahr am untersten Ende der sozialen
Stratifikation im öffentlichen Bewusstsein halten
und öffentlich skandalisieren, soweit das in
einer Gesellschaft mit wachsender Ungleichheitsakzeptanz
möglich ist. Es gibt keine Organisation,
die den Ausgegrenzten Stimme und Plattform gäbe.
Den Kirchen könnte diese Funktion zufallen.
Allerdings verlassen die Kirchen mit einer solchen
Strategie das Feld der Zivilgesellschaft und begeben
sich in den Bereich der Politik, in der Prioritäten
ausgehandelt werden, um entsprechend politisch
zu agieren.
Ein Kompromiss könnte in einer Kooperationsorientierung
liegen, die sich nicht sofort auf die
Kooperation der Bürger, sondern auf die zivilgesellschaftlicher
Akteure richtet, also auf Verbände,
Stiftungen, Vereine, evtl. sogar Unternehmen.
Nach dem Modell des »Quartiersmanagers« im
Bund-Länder-Projekt »Die soziale Stadt. Stadtteile
mit besonderem Erneuerungsbedarf« könnten
lokale Kirchengemeinden die Kooperation aller
relevanten Kräfte in einer Kommune oder in einem
benachteiligten Stadtteil anregen und zu
koordinieren suchen, um von da aus langsam
und schrittweise zur direkten Kooperation der
Bürger in der gemeinsamen, zivilgesellschaftlichen
Wohlfahrtsproduktion vorzudringen.
Beide Konzepte, sowohl das, zur Stimme für die
Benachteiligten zu werden, als auch das der Anregung
und Koordination von Kooperation zwischen
Organisationen entsprechen ansatzweise
Dahrendorfs Vorschlag zur Entwicklung von
Agenturen für Benachteiligte und in benachteilig-