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Aufstiegs der Theologie, die als eine doxologische Disziplin am ehesten ihrem Gegenstand
gerecht werden kann.
Die Menschwerdung Gottes bedeutet Offenbarung des verstandesmäßig Unbegreiflichen und
zugleich Vereinigung zwischen Gott und Mensch, Einswerden mit dem, der Gegenstand
theologischen Suchens ist. In der Theologie gelten nicht dieselben Gesetze der Beziehung
zwischen Betrachter und Objekt der Betrachtung, denn zwischen Gott, dem Schöpfer, und
Mensch als Geschöpf besteht eine Beziehung wie zwischen Ursache und Wirkung. Darum ist
Theologie auch nicht der Gott-Mensch-Dialog im Sinne einer Ich-Du-Beziehung, bei der sich
eine wechselseitige Einwirkung und Ergänzung vollzieht. Die Gemeinschaft mit dem
Absoluten ist ein personales, gnadenhaftes Ereignis, das uns an den Energien Gottes, seiner
Liebe als Ausdruck seiner Seinsweise teilhaben läßt, ohne die Unantastbarkeit seiner Natur
aufzuheben. In diesem Erkenntnisprozeß, bei dem wir Gott nicht in seiner Natur, sondern als
Person erkennen, liegt die besondere Dynamik der Theologie, die nicht von der rein
theoretischen Erkenntnis lebt, sondern von der Gemeinschaft mit Gott, in der Erkenntnis als
ein existentielles, unausschöpfliches Ereignis geschieht bis hin zur Identifizierung des
Erkennenden mit dem Erkannten, so daß man sagen kann: "Nicht mehr ich lebe, sondern
Christus lebt in mir" (Gal 2,20) .
Dieser mystische Weg der Theologie, der wissenschaftliches Fragen nicht ablehnt, sondern
als Propädeia einer wahrhaften Theologie betrachtet, ermöglicht die Überwindung der
Unerkennbarkeit Gottes, der verstandesmäßig, mit Begriffen und Denkkonstruktionen wissenschaftlicher
Analyse unzugänglich bleibt. Die rationale Betrachtung allein entfernt sich gerade
in ihrem Bemühen, das Göttliche zu ergründen, von Gott selbst, dessen Idole sie in ihrer
Illusion aufstellt, so daß sie in eine Art rationalistischen Götzendienst verfällt. In einem Erkenntnisprozeß,
der von der Kontemplation und dem Gebet begleitet wird, werden die
Grenzen des rein rational-wissenschaftlichen Erkennens überwunden, denn dieses Wissen ist
eine Unwissenheit, die jedes menschliche Wissen übersteigt. In dieser Region ergreift ein
Schweigen und Staunen, das in eine Doxologie einmündet. Deswegen meint auch Euagios
Pontikos (ca. 346-399): "Wer Gott nicht gesehen hat, kann nicht von ihm sprechen."
In Anbetracht dieser Bedingung flieht Gregorios von Nazianz nach seiner mehr durch den
Willen seines Vaters und den Wunsch der Gemeinde von Nanzianz als durch seine eigene
Überzeugung erfolgten Priesterweihe in die Pontische Einsiedelei zu seinem Freund Basileios
dem Großen und spricht nach seiner Rückkehr, indem er seine Flucht zu erklären versucht,
von der Bedeutung des Priestertums und der Theologie mit Ehrfurcht und hohem Respekt,
denn es geht nicht allein um abstraktes Wissen und pragmatisches Handeln, sondern um einen
existentiellen Einsatz, der Lehre und Lebensweise des Lehrenden miteinander verbindet: "Es
ist notwendig, zuerst gereinigt worden zu sein, erst dann zu reinigen, zuerst Weisheit zu
lernen, erst dann sie zu lehren, zuerst Licht zu werden, erst dann zu leuchten, zuerst zu Gott
zu treten, erst dann andere zu ihm zu führen, zuerst sich zu heiligen, erst dann zu heiligen"
(Or. II, 71: PG 35,480 B). Im Anschluß an Piatons Timaios spricht Gregorios von der
wechselseitigen Beziehung zwischen Theorie und Praxis und meint, "daß wir die Theorie zum
Reiseführer in den Himmel erwählen, die Praxis aber zur Leiter machen, auf der wir zur
Theorie gelangen, weil ja der an der Weisheit keinen Anteil haben kann, der nicht weise lebt"
(Or. IV, 113: PG 35,649 B f.). Darum werden die "selig" gepriesen, "die ein reines Herz
haben, denn sie werden Gott schauen" (Mt 5,8).