Migraciones indígenas - IIDH

Instituto Interamericano de Derechos Humanos
que son expresiones económicas imbricadas en el mantenimiento de la identidad y la preservación
desde el exterior de los vínculos con las localidades de origen. En esto se sustenta la importancia de
estudiar los mecanismos mediante los cuales se están organizando economías emergentes en la escala
transfronteriza y transnacional, a partir de la interacción migratoria, que permitan no solo identificar sus
efectos sobre el desarrollo a nivel macro o micro, sino también identificar el tipo de emprendimientos y
su organización, así como la formación de nuevos actores económicos, el uso de tecnologías y prácticas
innovadoras en la organización de los negocios.
Otro tema relevante de esta nueva problemática social es su diversidad social, el papel de las mujeres
y de los colectivos étnicos en la organización de las redes migratorias, la identidad y la cultura. Los
colectivos sociales involucrados en su formación son altamente heterogéneos; sin embargo, uno de
sus rasgos más sobresalientes está relacionado con la creciente feminización de las migraciones. Esta
dimensión tiene importancia no solamente en el hecho de que las mujeres tienen una participación
cuantitativa que puede ser similar o inclusive mayor a la de los varones, sino porque dicha participación
femenina ha implicado un conjunto de transformaciones cualitativas, en la conformación de redes, en
la transformación de los roles y en las relaciones de género que son observables en las articulaciones
construidas y en el nuevo transnacionalismo social migratorio.
De igual relevancia es el creciente papel que tienen las colectividades indígenas y de otros colectivos
étnicos en ese entramado migratorio. De ello emanan nuevas expresiones de multiculturalidad
transnacional como resultado de la diáspora en la que convergen grupos de diferentes orígenes étnicos
de toda la región. El contacto de los emigrantes con sus comunidades de origen no solo se produce a
través del envío de remesas de dinero, sino a través de una serie de otras transferencias, tanto materiales
como simbólicas, que se constituyen en mecanismos funcionales tanto para la reproducción social del
grupo como para el mantenimiento de su identidad y su cultura. De esas transferencias se deriva la
formación de un patrimonio de experiencias y conocimientos que servirían de apoyo al desarrollo de
nuevas migraciones. Esa interdependencia cultural tiene connotaciones importantes sobre los países
de origen por el efecto de las transferencias de doble vía, desde las comunidades locales al exterior y
viceversa, sobre los patrones de vida, sobre las prácticas, costumbres y relatos sociales.
Otra línea temática es la participación política y la ciudadanía de los migrantes. A pesar de que los
colectivos de migrantes se han revelado como una fuerza económica y una fuerza social, carecen tanto
en los países de acogida como en sus países de origen, de las expresiones políticas que les permita
obtener un mayor impacto en los procesos políticos en los cuales están directamente involucrados y en
todos aquellos que tienen que ver con el presente y el futuro de la región. Paradójicamente, han estado
excluidos de las posibilidades mínimas de participación política como ha sido el derecho al voto, ya
sea porque la institución del voto en el exterior no existe o porque carecen del documento de la cédula
de identidad de su país de origen.
Otra dimensión de esa problemática cultural está asociada a un conflicto que se traduce en el
rechazo, la xenofobia y la estigmatización de los sujetos migrantes. La xenofobia y el rechazo tienen
dos expresiones: una es su expresión pública bajo mensajes y prácticas de rechazo a los inmigrantes;
otra es su manifestación pasiva en los propios sujetos migrantes. Esto último lo entendemos como
parte de la continuidad de privaciones que experimentan los migrantes; junto a la pobreza material,
se intensifican otras privaciones no materiales, como la pérdida de sus referentes territoriales, el
aislamiento y la soledad, la falta de redes de apoyo, y el impacto emotivo que ello produce, junto al
sentimiento de degradación y la pérdida de autoestima social e individual que se experimenta bajo esa
dinámica. Ese esquema cultural de diferenciación del sujeto migrante tiene como fin la legitimación
cultural e ideológica del estado de exclusión y de las condiciones de desigualdad que se imponen sobre
ellos, los inmigrantes, por tratarse justamente de extranjeros pobres.
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