PDF 1.6MB - Das Mahabharata - Pushpak

Sanjaya sprach:
Die verheißungsvollen Namen (von Kesava) wurden einst von mir gehört. Ich werde sie dir
alle sagen, wie ich sie kenne. Kesava selbst ist allerdings unermeßlich, jenseits der
beschreibenden Macht der Worte.
Er wird Vasudeva genannt, weil er alle Wesen mit den Bildern der Illusion einhüllt, oder
wegen seiner ruhmreichen Herrlichkeit, oder weil er Stütze und Ruheplatz der Götter ist.
Vishnu wird er genannt, wegen seiner alldurchdringenden Natur. Er heißt Madhava, oh
Bharata, wegen seiner Erscheinung als Muni, der Konzentration des Geistes auf die
Wahrheit und der Yoga-Vertiefung. Er heißt Madhusudana, weil er den Asura Madhu besiegt
hat, und weil er die Essenz aller wahrnehmbaren Objekte ist. Geboren im Sattwata
Geschlecht wird er Krishna genannt, weil er in sich selbst vereinigt, was durch die beiden
Worte „Krishi“ („was existiert“) und „na“ („ewiger Frieden“) ausgedrückt wird. Er wird
Pundarikaksha genannt, was in „Pundarika“ seine hohe und ewige Wohnstätte andeutet,
verbunden mit „Aksha“ („unzerstörbar“). Und er heißt Janardana, weil er die Herzen aller
übelgesinnten Wesen mit Angst schlägt. Er wird auch Sattwata genannt, weil die Qualität von
Sattwa (Güte, Licht) niemals von ihm getrennt ist, so wie er niemals von ihr getrennt ist. Er
wird Vrishabhakshana genannt, von „Vrishabha“, was auf die Veden deutet, und „ikshana“
(„Auge“). Die Verbindung beider besagt, daß die Veden seine Augen sind, mit denen er sieht
und durch die er gesehen werden kann. Und dieser Eroberer von Heerscharen trägt auch
den Name Aja („ungeboren“), weil er seine Geburt auf überirdische Weise genommen hat.
Diese Höchste Seele heißt Damodara, weil im Unterschied zu den Göttern sein Glanz
ungeschaffen und ihm eigen ist, und ebenfalls, weil er Selbstkontrolle und große Herrlichkeit
besitzt. Er wird Hrishikesha genannt, von „Hrishika“ („ewiges Glück“) und „Isha“ („die sechs
Gottesattribute“). Die Verbindung beschreibt einen, der Heiterkeit, Glück und Göttlichkeit hat.
Er wird auch Mahavahu genannt, weil er die Erde und den Himmel mit seinen zwei Armen
hochhält. Er heißt Adhokshaja, weil er nie fällt oder irgendwelchem Verfall unterliegt. Er heißt
auch Narayana, weil er die Zuflucht aller Menschen ist. So wird er auch Purusottama
genannt, von „Puru“ („der schöpft und erhält“) und „so“ („der zerstört“), was zusammen auf
den Schöpfer, Erhalter und Zerstörer des Universums hindeutet. Und weil er alle Dinge
erkennt, wird er Sarva genannt. Krishna ist immer in der Wahrheit, und die Wahrheit ist
immer in ihm, und Govinda ist die Wahrheit der Wahrheit. Deshalb heißt er Satya
(„Wahrheit“). Und Vishnu heißt er wegen seiner Heldenkraft, und Jishnu wegen seines
Erfolges. Ananta heißt er wegen seiner Ewigkeit, und Govinda wegen seiner Kenntnisse aller
Arten der Rede.
Er läßt das Illusorische als Wirklichkeit erscheinen, wodurch alle Wesen getäuscht werden.
Mit all diesen Qualitäten ist er die Gottheit und die Gerechtigkeit selbst. Und doch wird dieser
Madhu Vernichter, der Starkarmige und Unbesiegbare, mit dem Wunsch hierherkommen, die
Vernichtung der Kurus zu verhindern.
Kapitel 71 - Dhritarashtras Verehrung für Krishna
Dhritarashtra sprach:
Oh Sanjaya, ich beneide diejenigen, die mit dieser Sicht begabt sind und jenen Vasudeva
schauen, dessen wunderbarer Körper mit großem Glanz erstrahlt und der alle Richtungen
des Raumes erleuchtet.
Wer sonst (außer Krishna) könnte solche Worte sprechen, die von den Bharatas mit Respekt
vernommen werden, mit makellosen und verheißungsvollen Worten für die Srinjayas, die
durch jene annehmbar sind, die nach Wohlergehen streben, aber unannehmbar bleiben für
die zum Tode Verdammten? Wer sonst ist mit so edler Entschlossenheit erfüllt, ewig und
konkurrenzlos an Heldentum, wie der Führer der Yadavas, der alle Feinde schlägt, Ehrfurcht
hervorruft und den Stolz seiner Gegner bricht? Die versammelten Kauravas werden diesen
Hochbeseelten und Ruhmreichen, diesen Feindevernichter, diesen Führer der Vrishnis
erblicken, wie er Worte voller Güte sprechen und alle Kauravas faszinieren wird. Ich gebe
mich selbst in die Hand dieses Ewigen, dieses Rishis mit der Selbsterkenntnis, dieses
Ozeans der Redegewandtheit, dieses Höchsten Wesens, das durch einfache Askese
erreichbar ist, dieses Arishta Vogels mit den schönen Flügeln, dieses Zerstörers der Wesen,
dieser Zuflucht der Welten, dieses Tausendköpfigen, dieses Schöpfers und Zerstörers aller
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