PDF 1.6MB - Das Mahabharata - Pushpak

Weisheit, ich bin Vidura und komme auf deinen Befehl hin. Wenn es irgend etwas gibt, was
getan werden sollte, ich bin bereit, befiehl mir!“
Dhritarashtra sprach:
Oh Vidura, Sanjaya ist zurückgekehrt. Doch er ist schon wieder gegangen, nachdem er mich
gerügt hat. Morgen wird er in der Mitte des Hofes die Botschaft von Yudhishthira verkünden.
Ich konnte heute nicht herausfinden, was die Nachricht vom Kuru Helden ist. Deshalb brennt
mein Körper, und ich finde keinen Schlaf. Sag mir, was für jemanden gut ist, der im Inneren
brennt und keine Ruhe findet. Du bist, oh Bruder, sowohl in der Religion (Dharma) als auch
im Verdienst (Artha) erfahren. Seit Sanjaya von den Pandavas zurück ist, kennt mein Herz
keinen Frieden mehr. Voller Angst darüber, was er verkünden wird, sind alle meine Sinne
durcheinander.
Darauf sprach Vidura:
Schlaflosigkeit überkommt einen Dieb, einen Lüstling, einen Verlierer seines ganzen
Besitzes, einen Erfolglosen, oder einen Schwachen, der von einem Starken bedroht wird. Ich
hoffe, oh König, daß keines dieser ernsten Übel dich eingeholt hat. Ich hoffe, du grämst dich
nicht, weil du den Reichtum von anderen begehrst.
Dhritarashtra sprach:
Ich wünsche von dir Worte zu hören, die nützlich und voll hoher Moral sind. In diesem
Geschlecht von königlichen Heiligen wirst du als ein besonders Weiser verehrt.
Vidura antwortete:
König Yudhishthira, der mit jeder Tugend geschmückt ist, wäre würdig, der Souverän der
drei Welten zu sein. Doch, oh Dhritarashtra, obwohl er es verdiente, an deiner Seite zu sein,
wurde er von dir verbannt. Denn du hast Eigenschaften, welche seinen Qualitäten
entgegenstehen. Obwohl er tugendhaft und in der Moral gelehrt ist, willst du ihm aufgrund
deiner Blindheit dennoch kein Recht auf seinen Anteil des Königreiches gewähren. Infolge
von seiner Milde und Güte, seiner Gerechtigkeit, Wahrheitsliebe, Selbstbeherrschung und
seines Respekts dir gegenüber, ertrugt Yudhishthira geduldig unzählige Ungerechtigkeiten.
Wie kannst du noch auf Wohlergehen hoffen, nachdem du Duryodhana, Shakuni, Karna und
Dushasana die Führung des Reiches anvertraut hast?
Nur der kann weise genannt werden, der durch Selbsterkenntnis, Bemühung, Enthaltung und
Beständigkeit in der Tugend mit den hohen Lebenszielen verbunden bleibt. Einen weisen
Menschen erkennt man an seiner Neigung zu Taten, die des Lobes würdig sind, und an der
Abneigung gegen Schändlichkeiten. Er hat Glaube und Verehrung. Weder Zorn, noch
Freude oder Stolz, falsche Bescheidenheit, Bestürzung oder Überheblichkeit können ihn von
solch hohen Lebenszielen ablenken. Seine beabsichtigten Taten und Ratschläge bleiben
den Feinden verborgen, und seine Taten werden erst bekannt, nachdem sie vollbracht
wurden. Seine weitsichtigen Handlungen werden nicht durch Hitze oder Kälte, Glück oder
Unglück, noch durch die Angst vor Anhaftung behindert. Seine Wünsche sind ohne Begierde
und folgen sowohl der Tugend als auch dem Wohlergehen. Er enthält sich den
Vergnügungen dieser Welt und wählt solche Ziele, die sowohl in dieser als auch in der
folgenden Welt zum Wohle gereichen. Er handelt stets zum Guten und das, mit größter
Achtsamkeit. So versteht er schnell und hört geduldig zu.
Ein weiser Mensch verfolgt seine Ziele mit Vernunft und niemals mit Begierde. Er
verschwendet seinen Atem nicht durch Geschwätz über andere und spricht nur, wenn er
gefragt wird. Er kämpft nicht blind um Ziele, die unerreichbar sind. Er grämt sich nicht um
Verlorenes oder Vergangenes. Er umwölkt seinen Geist nicht mit der Last von endlosen
Sorgen. Er kämpft, bis das vollbracht ist, was er begonnen hat. Er vergeudet niemals seine
Zeit. Er hat seine Seele unter Kontrolle. Ein weiser Mensch, oh Bulle der Bharatas, findet
seinen Wohlstand immer mit ehrlichen Taten und handelt so zum Wohle aller. Er verachtet
niemals das Gute. Er jubelt nicht über Ehrungen, noch grämte er sich bei Beleidigungen. Er
bleibt gelassen und ruhig, wie ein See im Lauf der Ganga. Er kennt die vergängliche Natur
aller Kreaturen und weiß um die Verbindung aller Handlungen. Er kennt die Mittel, womit der
Mensch alle Wünsche stillen kann. Er spricht überzeugend, kann sich auf verschiedene
Gesprächspartner einstellen und argumentiert auf geniale Weise. Er spürt die Bedeutung der
www.mahabharata.pushpak.de - 50 - Mahabharata - Buch 5, Udyoga Parva