Göbekli Tepe PDF - Lars Hennings

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Am Göbekli Tepe finden sich zwar keine Hinweise auf weibliche Fruchtbarkeit, wie
Schmidt schreibt, aber Phallus-Symbole. Als Skulptur und Relief, dazu eine Menschen-
und eine Tierskulptur mit deutlich erigiertem Penis! Und nicht nur dort: „Gut ein Drittel
der in allen bekannten Bildern gezeigten Männer ist mit Phallus abgebildet, jedoch
scheint der erigierte Penis eher Männlichkeit anzuzeigen als auf Sex hinzudeuten oder
Fruchtbarkeit zu symbolisieren wie in späteren Kulturen“ nach dem Paläolithikum, sagt
Cook. (2003: 11) Die häufigen Fuchsdarstellungen sind ebenso fast immer betont
männlich ausgeführt. 1 Auch in der verwandten Kultur in Nevalı Çori seien 1.000 Jahre
später unter den ausgegrabenen kleinen Figurinen „wahrscheinlich“ viele mit erigiertem
Penis erstellt worden, sagt Schmidt. Die Schlange zeigte sich vor dem Fuchs am Göbekli
Tepe als häufigstes Tiersymbol, sie finden wir prominent in der Bibel wieder. 2 Dort ist sie
einerseits Bösewicht, aber andererseits übergibt sie mit dem Hinweis auf den Apfel der
Erkenntnis auch das Wissen über die (fruchtbare) Seßhaftigkeit, oder? Zuvor ist sie auch
in Mesopotamien doppeltdeutig verstanden, positiv wegen der Häutung und dem
Aufringeln für ewige Widerkehr, negativ wegen des Hervorkommens aus dem Bauch der
Erde und ihrer Giftigkeit. (Nunn, 2006: 47f) Im alten Ägypten ist die Schlangengöttin
Renen-utet für ausreichende Ernten zuständig. (Walle, 1977: 74) Als sich beständig
erneuerndes, sich häutendes Fruchtbarkeitssymbol wird die Schlange auch verstanden.
Auf die durch Erzeugung des Regens fruchtbare Schlange Yurlunggur in Australien
verwies ich schon. Lévy-Bruhl berichtet aus Mexico, dort seien die meisten Götter und
Göttinnen Schlangen; diese Tiere seien auch identisch mit Stöcken der Gottheiten, ebenso
mit Teichen und Quellen. (1910: 101) Und in einem anderen Buch berichtet er, nach dem
Glauben vieler Bantu-Völker Südafrikas erscheinen die Toten mit Vorliebe in der Gestalt
von Schlangen wieder, (1956: 303) um einen Hinweis auf Schlangen mit Vorstellungen
über Verstorbene nicht zu unterschlagen. Kahler (1999) 3 sieht in den
Schlangendarstellungen in Mesopotamien und Iran vom 8. bis 2. Jahrtausend vC ebenfalls
den Bezug zu Fruchtbarkeitssymbolen: Schlange und Ziege seien als Wassergott und
Erdgöttin zu identifizieren. Auch von Schlangendrachen und Schlangenbooten ist die
Rede. Eine Darstellung des Ziegendämons (nicht am Göbekli Tepe) mit mehreren
Schlangen in der Hand wäre nicht als Schamane zu sehen, sondern als Enki selbst, den
sumerischen Ursprungs-Gott des Süßwassers. Die Erde/ Erdgöttin wurde nämlich – wir
grinsen ein wenig – zweiteilig gedacht: als Mutter Erde eher passiv und weiblich, als das
die Erde befruchtende süße Grundwasser aber aktiv und männlich; Frauen galten dort
nicht viel. 4 (Jacobsen, 1954: 171) Stierdarstellungen kommen in allen hier betrachteten
Zeiten vor, sei es als bloßes Höhlen-Bild, oder als männliches Symbol, als Bukranium, das
für Schmökel ebenfalls ein Fruchtbarkeitssymbol ist! (1956: 111) Die Knochenfunde
weisen den Auerochsen als wichtigsten Fleischlieferanten im/ am Tempel aus. Ebenso
finden wir den Stier in Erzählungen: Gilgamesch und Enkidu töten den wilden
Himmelsstier der Göttin Inanna. Aber das sind Fruchtbarkeitssymbole nach dem Beginn
der Landwirtschaft! Am Göbekli Tepe könnte eine andere Vorstellung bestanden haben.
Und es ist die Schlange, die bis heute am bauchigen Hügel verbreitet ist, die Gilgamesch
das Kraut des ewigen Lebens klaut, und nun sich häutend zum Fruchtbarkeitssymbol wird.
Im sumerischen Schöpfungs-Mythos vom Paradies Tilmun macht der Gott Enki mit
seinem Samen das sumpfige Land fruchtbar, bevor er mit seiner Gemahlin Ninhursag
Kinder zeugt. (Vieyra, 1977: 92) Als Enki die von Ninhursag mit dessen Samen
geschaffenen acht Pflanzen auffrist, verflucht sie ihn und verschwindet. Das Männliche
frißt das Weibliche? Bald wird sie von einem – heiligen? – Fuchs zurückgeholt, und
danach ist sie plötzlich liebevolle Pflegerin des kranken Gatten. Rollenwechsel! Kramer
zitiert einen Weisheitsspruch Mesopotamiens, in dem der (böse) Fuchs der „Aufseher“
1 Uerpmann (2007: 6f) verweist auf Zeiten des Natufiens mit wachsender Bevölkerung und
Nahrungsmangel, so daß in Jericho und im fruchtbaren Halbmond auch Füchse, Schildkröten, Fische und
Schnecken gegessen wurden.
2 Die Schlange ist wichtiges Tier der Mythe und des mythischen Kampfes. Burkert bringt gar einen
angeborenen Schlangen-Haß der Primaten ins Gespräch. (in interim6: 14) In Ägypten trug der Pharao die
Uräus-Schlange als Schutz vor Annäherung auf der Stirn. (Wilson, 1954: 87) Böse Schlangen gibt es dort
auch, wie Apophis. (Walle, 1977: 58) Bei Griechen und noch den Germanen sind erd- und wasserverbundene
Schlangen/ Drachen böse Mythen-Tiere. Schmökel sieht (1956: 168f) die Tradition der Kunst mit
mischgestaltigen Fabelwesen von Sumer bis zur Romanik.
3 Ich danke Birgit Kahler sehr für diese Hinweise. Die genannte Magisterarbeit schrieb sie als Birgit
Stöcklhuber an der LMU München; publiziert: Kahler, 1999. Eine Kurzdarstellung findet sich unter:
http://www.oocities.org/enki100de/html/frame2/archhintergrund.html
4 Ehemänner konnten beispielsweise bei Rechtsbruch die Frau und bei Ehebruch auch den Liebhaber töten.
(Steinert, 2012: 148f)