Göbekli Tepe PDF - Lars Hennings

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erstmal nur den „Bedeutenden“, den Großen der Gruppe, den Ältesten als die „Väter/
Mütter“ der Gruppe entgegengebracht worden sein: Frauen und Männern, Männern mit
ihren Frauen? Auch darin läge bereits eine soziale Differenzierung, eine grundlegende
Vorstellung von der Höherstellung der Alten gegenüber den Jungen, die stets eine
besondere Ehrung erfahren, später dann als Ahnen; auch das findet sich universal, weil es
aus dem frühen Denken selbst kommt, als traditionale Logik. Wir werden später sehen,
wie dieses Denken in der Ontogenese aller Menschen gleichermaßen entsteht. Das kann
kulturelle Ähnlichkeiten in zeitlich wie räumlich weit zerstreuten Völkern wohl erklären
helfen. Initiation wie Totenkult und GöttInnen verweisen auf ein Nachdenken über den
einzelnen Menschen, welches sehr schlichte frühe WildbeuterInnen vielleicht noch nicht
kannten. Jene Menschen begreifen sich als Teil der Gruppe; das gilt wohl immer weniger
für sich herausbildende Große, SchamanInnen oder schon PriesterInnen, die ausdrücklich
eine herausgehobene Position einnehmen und damit den Willen der Ahnen und
Geistwesen wiedergeben.
Religion
Um mich verständlich zu machen, genügen wenige Hinweise. Glauben Menschen an
höhere Mächte in Form magischer Geistwesen oder GöttInnen oder später nur an einen
Gott, ist von Religion die Rede. Eine präzise Trennung zwischen Geistwesen, oft im
Rahmen von Naturreligion verstanden, und GöttInnen ist empirisch nicht möglich, auch
nicht die zwischen SchamanInnen und PriesterInnen; über Monotheismus müssen wir für
unser Thema nicht nachdenken. Verstehen wir die Differenz in ihren gegensätzlichen
Polen, bekommen wir einen weichem Übergang zwischen: (A) Magie/ Schamanismus und
(B) GöttInnenglauben/ PriesterIn. Dann geht es um die Frage, ob am Göbekli Tepe schon
Typus (B) erkannt werden kann. Ich meine ja, das ist recht wahrscheinlich: zwei
HauptgöttInnen und im Rund der Wand vergöttlichte Geistwesen der alten Naturreligion,
stelle ich thesenhaft in den Raum. Neben der Religion ist für unser Thema der Animismus
zu bedenken, wenn also Menschen alle Erscheinungen der Welt als Subjekte oder
subjektivische, handelnde Kräfte verstehen. Ich verwende den Begriff Animismus dabei
im Sinne der Entwicklungspsychologie; es geht nicht (!) darum, allen Erscheinungen eine
Seele (von außen) zuzuordnen, wie Lévy-Bruhl (1910) sehr betont. 1 Sei es also der Wind,
Donner, die Sonne, die Kraft des Steines, an dem der Mensch sich stieß, oder was immer,
jede Erscheinung wird als subjektivisch geprägt verstanden, nicht als leblos. 2 Malinowski
beschreibt die „Fliegenden Hexen“ der Trobriand-Inseln ebenfalls als Einheit ohne Seele.
(1979: 102, 278, 290) Animistische Geistwesen in der frühen Religion sind offenkundig
Folge früher Ontogenese, wie wir noch sehen werden. Der über die Vorstellung von
Geistwesen als Bestandteil des eigenen Lebens hinaus weiter entwickelte und reflektierte
Glaube an GöttInnen in Form einer bestimmten Religion einer Gemeinschaft erscheint
dann eher als Zweck: wie zur Unterdrückung der Frauen, allgemein zur Stützung von
Autorität... Mystisch-magische Geistwesen erscheinen als naturwüchsige Kräfte, sie sind
einfach da wie alles in der Welt, zuerst weniger als eine Naturreligion. Sie zu beeinflussen
ist wohl die Geburtsstunde der SchamanInnen, die sich mit diesen Kräften in Eins setzen,
vielleicht durch hypnotische Verfahren, um beispielsweise ins Tierreich zu wechseln und
dort für eine gute Jagd zu werben, oder zur Entfernung des Bösen aus dem Körper eines
Menschen. 3 Bald beginnen sie ihrer Gemeinde zu erzählen: vom Wind, Donner oder der
1 Er ordnet den (bei mir animistischen) Erscheinungen mystische Kraft zu, die nicht im Sinne philosophischreligiöser
Mystik verstehbar sei, sondern als Glauben an Kräfte, an Einflüsse, an Handlungen, welche für die
Sinne nicht wahrnehmbar und dennoch wirklich sind. (1910: 23) Es wird eine analoge Macht auch Flüssen,
Wolken, Winden zugestandent, eigentlich allem, womit sich Naturvölker beschäftigen. (25) Lévy-Bruhl
wendet sich gegen den Animismus‘ Tylors und dessen zu folgerichtige Lehre, die der den „wilden
Philosophen“ der Urvölker unterschoben habe, als ob diese Lehre logisch entstand, um biologische Probleme
zu lösen, und weiterentwickelt werden könne. Er bezweifelt die Existenz dieser „wilden Philosophen“ und will
demgegenüber die Differenz mit dem Begriff des „prä-logischen Denken“ dieser Völker betonen. Dabei sei
nicht an ein Stadium (in Richtung: logisch) gedacht, nicht an anti- oder alogisch, sondern es entspräche dem
mystischen Denken, von dem er gesprochen habe. (59, 62) Später soll er den Begriff zurückgenommen haben.
Piaget/ Inhelder benutzen den Begriff prä-logisch auch. (1977: 233) Die Arbeiten Piagets geben diesem
Begriff eine gewisse Berechtigung. Mir geht es nicht um die Theoriedebatte, sondern um die kommentierten
Beispiele Lévy-Bruhls. Später mehr.
2 Animismus endet „formell“ bei der Anerkenntnis des Monotheismus, aber wer Hexen verbrennt, ist sich
seiner Sache wohl nicht sicher; Animismus findet sich auch weiter im Volksglauben und feiert in der Esoterik
fröhliche Erneuerung.
3 Gegenstände aus einem kranken Körper zu saugen, was als real vorgetäuscht wird, ist der erste Hinweis,
daß diese Leute um die Symbolik ihres Tuns wissen, obwohl es auch für die SchamanInnen sicher in ihrer
Lehre heilige Gegenstände waren, mit denen die Krankheit aus dem Körper gelockt werden konnte.