Göbekli Tepe PDF - Lars Hennings

76 Gentilgemeinschaft?
Kenntnisse nahe, bereits eine gewisse soziale Schichtung anzunehmen. Wir haben Räte/
Oberhäupter und/ oder SchamanInnen oder schon PriesterInnen. Am Göbekli Tepe
kommen Baumeister hinzu, die die Anlage planen und umsetzen; Frauen, wenn die auch
die Erfahrung mit den Hütten entwickelten, kann ich mir nicht vostellen. Sondern hier
sehen wir Große Männer wirken, auf welcher Basis auch immer, beim Tempelbau wohl
eher auf geistiger. Für den Entwurf wurden wahrscheinlich Modelle gebaut; in Nevalı
Çori fanden sich entsprechende kleine T-Pfeiler und in Çayönü wurde ein Hausmodell aus
Ton geborgen. (Schmidt, 2008: 80, 106) Weitere Tonmodelle von Häusern sind anderswo
gefunden worden, wenn auch viel später. (Nunn, 2006: 19) Die Baumeister könnten
zugleich die Bildhauer gewesen sein, wie es in der Gotik bei den großen Domen vorkam;
Künstler galten noch bis ins Mittelalter als Genies (Heilige), die deshalb Göttliches
schaffen konnten und durften! War dieser Ort schon zuvor ein (heiliges) Zentrum
periodischer Treffen? Hübner spricht für die Griechen von solchen numinosen Orten und
Hainen. In den Gentilgemeinschaften aus mehreren Gentes entstehen frühe
organisatorische Institutionen. Eine durch Einstimmigkeit bestimmte Führungsfigur hat
noch keine Vorrechte, sie ist ausführendes Organ, kann abgewählt werden. Selbst wenn es
vielleicht zuerst vorkam, Frauen zu wählen, wird wahrscheinlich von den Frauen und/
oder Männern für Aufgaben besonderer Art, die Bedeutung für die äußere Situation der
Gentes haben, ein Mann bestimmt werden, schließen wir aus sehr viel späterer Zeit
(Irokesen). Nach weiteren Teilungen werden die Gentes unübersichtlich, bei großen
Stämmen wird vielleicht eine Unterteilung in zwei höhere Gruppierungen vorgenommen,
die bei Morgan (mit den Griechen) Phratrien heißen, eventuell wieder mit exogamer
„Heiratsordnung“. Zu jeder Phratrie gehört dann die Hälfte der Gentes. Ihre Summe bildet
den Stamm, der sich gegebenenfalls mit anderen gleichsprachigen Stämmen zu einem
Bund vereinigt. In alle Räte dieser Organisierung werden von den einzelnen Gentes ihre –
auf Lebenszeit bestimmten, aber dennoch abwählbaren – Vorleute geschickt, die jedoch
von der höheren Ebene des Rats, in den sie entsandt werden, anerkannt und ins Amt
eingesetzt werden müssen. So entstehen gegenseitig abhängige funktionale Strukturen, in
denen einzelne Personen kaum Führungsansprüche entwickeln können. Das wäre eine
Möglichkeit sozialer Organisierung auch schon im Nord-Mesopotamien der Steinzeit. Bei
matrilinearer Struktur kann dann nicht einmal der biologisch eigene Sohn eines Mannes
zum erblichen Nachfolger in der Gens werden, sondern nur ein Bruder oder Neffe im
damaligen Verständnis. Diese Gentilverfassung kann also erst einmal ein persönlicher
Zusammenschluß noch gleichberechtigter Menschen sein, bevor sich über die Großen
langsam soziale Differenzierungen entwickeln. Sie ergibt sich funktional aus dem
Gruppenleben, so daß leicht vorstellbar ist, sie sei bereits lange vorm Entstehen der
dörflichen Agrargemeinschaft verbreitete Praxis gewesen, sicher zuerst viel weniger
formal strukturiert. Große Regionen konnten auf diese Weise gemeinsam, ohne
permanenten Kriegszustand aller gegen alle, besetzt – wenn auch wohl nicht „besessen“ –
werden; Fremde bedurften wahrscheinlich der Durchzugsgenehmigung (Khoisan).
Gemeinsame Aufgaben, wie die Großjagd auf Gazellen und die Errichtung von
Schutzmauern vor Beständen des Wildgetreides, scheinen mit solcher Organisierung gut
lösbar – wenn es sie denn gab.
Und es gab einen Rahmen für die Weiterentwicklung hin zu jener Kultgemeinschaft mit
dem von Schmidt genannten Radius von 200 Kilometern, die 1.000 Jahre später Nevalı
Çori errichtete und jene anderen Orte, an denen T-Pfeiler bekannt sind. Für die Errichtung
des Tempels – sehen wir gleich – reichten noch wenige Gentes aus. Aber mit der
langsamen Entwicklung zur Institution des Häuptlings und wahrscheinlich zuvor die der
SchamanInnen entstehen auch neue, zuerst informelle Machtpositionen, selbst wenn noch
nicht Herrschaft daraus sich bildet. Neben oder aufgrund der oben geschilderten Prozesse
kann wachsendes persönliches Eigentum einiger Männer ein wichtiges Motiv zur
Durchsetzung einer patriarchalen (!) Organisation sein. Ebenso kommt der Wunsch der
direkten Vererbung auf die eigenen Söhne in Frage – für manche rezenten Urvölker belegt
–, die bei Matriliniarität einer anderen Gens zugehörig sind. Vielweiberei besteht meist
zugunsten älterer Männer, benötigt aber eine Machtbasis und -ideologie; ein weiteres
Motiv. Der Übergang von der matriarchalen zur patriarchalen Linie wäre dann übrigens,
wie Morgan betont, (1877: 58) einfach per Beschluß für die folgende Zeit bestimmbar
gewesen (anläßlich der Einweihung des Tempels?). Gab es am Göbekli Tepe einen
solchen Beschluß, einen Schamanen oder Häuptling für die besondere Bau-Aufgabe zu
bestimmen, oder eine Gruppe? Hatten sich Männer als Schamanen einen absoluten